प्रार्थना… यीशु के जीवन और आरम्भिक कलीसिया के विश्वासियों के जीवन का केंद्र थी। मठों में, जीवन को प्रार्थना के नियमित समय के आसपास संरचित किया गया था। एवेंजेलिकल के बीच मठवाद की आम तौर पर नकारात्मक प्रतिष्ठा है, लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि चर्च में हर बड़ा सुधार, सुधार सहित और मठों में शुरू हुआ।

हम स्पष्ट रूप से यह भी कह सकते हैं कि प्रत्येक प्रमुख पुनरुत्थान और आत्मा की प्रत्येक गतिविधि लंबी, गहन प्रार्थना से पहले हुई थी। तो सवाल यह है कि ग्लोबल नॉर्थ में ईसाई प्रार्थना पर इतना कम समय और ध्यान क्यों लगाते हैं? इसका उत्तर संस्कृति में एक महत्वपूर्ण बदलाव में पाया जाता है जो अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के बीच हुआ था।

देववाद से भौतिकवाद तक

सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोप में विचारक तेजी से तर्कवादी होते जा रहे थे। कुछ लोग ईश्वरवाद की ओर बढ़ने लगे, यह विचार कि ईश्वर ने ब्रह्मांड का निर्माण किया और फिर पीछे हट गए और इसमें कभी भी हस्तक्षेप किए बिना इसे अपने आप चलने दिया। यह परमेश्वर की महिमा की रक्षा करने की गलत धारणा में किया गया था; अगर परमेश्वर ने दुनिया में हस्तक्षेप किया, तो उन्होंने तर्क दिया, यह सुझाव देगा कि उसने इसे पहले स्थान पर सही नहीं बनाया। इस प्रकार देवताओं के पास रहस्योद्घाटन के लिए, चमत्कारों के लिए, अवतार के लिए- या प्रार्थना के लिए कोई स्थान नहीं था।

देववाद एक मौलिक रूप से अस्थिर विश्वदृष्टि है। यह सुझाव देता है कि ईश्वर केवल ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में कार्य करता है, न कि उसके पालनकर्ता के रूप में। इसलिए, ईश्वर को पूरी तरह से सिस्टम से बाहर करना बहुत आसान हो जाता है यदि आप ब्रह्मांड के लिए एक और स्पष्टीकरण पा सकते हैं जिसके लिए निर्माता की आवश्यकता नहीं है। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक, वैज्ञानिक प्रतिष्ठान ने तर्क देना शुरू कर दिया कि ब्रह्मांड शाश्वत था, और इसलिए ईश्वर अनावश्यक था। वे इस प्रकार भौतिकवादी बन गए; अर्थात्, उन्होंने तर्क दिया कि केवल वही चीजें मौजूद हैं जो पदार्थ और ऊर्जा हैं। इन मान्यताओं को देखते हुए, एक भौतिकवादी को यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि सभी भौतिक घटनाओं के विशुद्ध रूप से भौतिक कारण होते हैं, और अनुभवजन्य अवलोकन और विज्ञान ही ऐसी चीजें हैं जो सच्चे ज्ञान के रूप में योग्य हैं।

स्पष्ट कारणों से ईसाइयों ने कभी भी भौतिकवादी दृष्टिकोण नहीं अपनाया है, फिर भी भौतिकवाद के तत्वों ने वैश्विक उत्तर में सांस्कृतिक मानसिकता को इतना आकार दिया है कि उन्होंने कलीसिया के वास्तविक विश्वदृष्टि को भी आकार दिया है। तथ्य/मूल्य भेद के साथ संयुक्त होने पर, जिसकी चर्चा हमने पिछले अध्याय में की थी, भौतिकवाद का प्रार्थना पर और कलीसिया के जीवन में पवित्र आत्मा पर निर्भरता पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा है। हम स्वीकार करते हैं (कम से कम सिद्धांत में) कि परमेश्वर भौतिक दुनिया में कार्य कर सकते हैं- लेकिन हम उससे अपेक्षा नहीं करते हैं। उदाहरण के लिए, बीमारों के लिए प्रार्थना करते समय, हम यह मान लेते हैं कि ईश्वर चिकित्सक के दिमाग और कौशल के माध्यम से या दवाओं के माध्यम से या शरीर की सामान्य उपचार प्रक्रियाओं के माध्यम से, या चमत्कार से भी काम करेगा, और इसलिए हम इस तरह से प्रार्थना करते हैं। हम भौतिक दुनिया में दैवीय हस्तक्षेप के लिए विशिष्ट प्रार्थनाओं की प्रार्थना नहीं करते हैं। क्यों? क्योंकि हमने अपनी सोच में गलती की है, अनजाने में यह मानते हुए कि भौतिक घटनाओं के केवल भौतिक कारण होते हैं; और क्योंकि हमने अपने अभ्यास में गलती की है, परमेश्वर को मुख्य रूप से मूल्यों के दायरे-अमूर्त चीजों के दायरे में छोड़ दिया है, न कि उसे तथ्यों की दुनिया पर प्रभुत्व देने के लिए जिसे विज्ञान द्वारा मापा और अध्ययन किया जा सकता है।

समृद्धि की समस्या

ग्लोबल नॉर्थ की समृद्धि का प्रार्थना पर भी नकारात्मक प्रभाव पड़ा है क्योंकि हम अनजाने में मानते हैं कि हमें अपने दैनिक जीवन में अधिकांश चीजों के लिए प्रार्थना पर निर्भर रहने की आवश्यकता नहीं है। ग्लोबल नॉर्थ इतना समृद्ध है कि हममें से अधिकांश को अपनी बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। जिन चीज़ों के बारे में हमें लगता है कि हमें उनकी ज़रूरत है, उन्हें बेहतर ढंग से उन चीज़ों के रूप में वर्णित किया जाता है जो हम चाहते हैं , और हमारी समस्याएँ ज्यादातर “पहली दुनिया की समस्याएँ” हैं, और हमारी “प्रार्थनाएँ” स्वार्थी इच्छाओं की तरह हैं। पवित्रशास्त्र अक्सर हमें समृद्धि के खतरों के बारे में चेतावनी देता है, जिसमें भविष्य के बारे में अनुमान लगाना (लूका 12:16-21) और प्रभु को भूलना शामिल है (व्यव. 8:17-18) क्योंकि हम मानते हैं कि हमें वह मिला जहाँ हम अपनी शक्ति से हैं या क्षमताएं। जब हमारे पास भोजन से भरा रेफ्रिजरेटर होता है तो यीशु के निर्देश हमारी दैनिक रोटी के लिए प्रार्थना करने के लिए अप्रासंगिक लगते हैं।

संसाधनों की यह बहुतायत कलीसिया को प्रार्थना पर निर्भर रहने से भी दूर करती है। विचार करें कि कलीसियाओं में आम तौर पर निर्णय कैसे किए जाते हैं: एक छोटी प्रार्थना होती है जिसके बाद मुद्दों के बारे में लंबी चर्चा होती है; एक प्रस्ताव बनाया जाता है और उस पर मतदान किया जाता है; और एक छोटी प्रार्थना में कहा जाता है कि जो निर्णय लिया गया था उस पर ईश्वर से आशीर्वाद मांगें। हमारे अपने विचारों पर भरोसा करने के बजाय प्रार्थना के माध्यम से परमेश्वर के ज्ञान की तलाश में, यदि अधिक नहीं, तो अधिक खर्च करना बेहतर होगा। फिर भी हम अपने निर्णय लेने और अपने संसाधनों पर निर्भर रहने के इतने आदी हो गए हैं कि कलीसिया में भी ऐसा करना स्वाभाविक लगता है। हम मार्केटिंग, मीडिया और प्रबंधन सलाहकारों को भुगतान करते हैं कि हमें यह बताने के लिए कि कलीसिया को कैसे विकसित किया जाए, भण्डारीपन अभियान कैसे चलाया जाए, बिल्डिंग फंड के लिए धन कैसे जुटाया जाए – प्रार्थना और पवित्र आत्मा के बजाय अपने स्वयं के संसाधनों पर भरोसा करने के सभी उदाहरण।

सरल सत्य यह है : लौकिक विधियों से कभी भी आध्यात्मिक परिणाम प्राप्त नहीं होंगे। जिन जगहों पर कलीसिया तेजी से बढ़ रही है, वहां कोई सलाहकार नहीं है। उन भाइयों और बहनों को सुसमाचार फैलाने के लिए प्रार्थना और पवित्रशास्त्र में दिए गए निर्देशों का पालन करने पर निर्भर रहना पड़ता है।

जीवनशैली और मानसिकता के मुद्दे 

प्रार्थना में एक और बाधा जीवन शैली है: हम बस बहुत व्यस्त हैं। कलीसिया उन कार्यक्रमों के इर्द-गिर्द बनाए जाते हैं जो हमें काम करते रहते हैं, और व्यक्तिगत रूप से हमारे पास इतना अधिक चल रहा है कि हमारे पास प्रार्थना करने का समय नहीं है। या तो हम सोचते हैं। मार्टिन लूथर ने कथित तौर पर कहा था कि वह इतना व्यस्त था कि वह प्रार्थना करने के लिए दिन में कम से कम दो घंटे लगाए बिना संभवतः सब कुछ नहीं कर सकता था। वह कुछ ऐसा जानता था जिसे हम भूल गए हैं।

हमारी व्यस्तता चीजों को घटित करने के लिए अभिनय के प्रति सांस्कृतिक पूर्वाग्रह से जुड़ी है। हमारी संस्कृति नारे और सूत्र पसंद करती है जैसे “परमेश्वर उनकी मदद करते हैं जो खुद की मदद करते हैं” या “अगर यह होने जा रहा है, तो यह मेरे ऊपर है।” हम अपने मन में जानते हैं कि ये धारणाएँ धर्मग्रंथ नहीं हैं, फिर भी अक्सर हमारे कार्य उस सोच के अनुरूप नहीं होते हैं। हमारा सांस्कृतिक आदर्श मजबूत, स्वतंत्र और आत्मनिर्भर होना है। फिर भी बाइबल हमें बताती है कि जब हम कमजोर होते हैं तो हम बलवान होते हैं, कि हम परमेश्वर पर और एक दूसरे पर निर्भर होते हैं, कि हम यीशु के अलावा कुछ नहीं कर सकते। कलीसिया व्यक्तिगत सुसमाचार पर कक्षाएं और सेमिनार आयोजित करते हैं, वे लोगों को अपने दोस्तों को कलीसिया में आमंत्रित करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, लेकिन वे शायद ही कभी प्रार्थना सभाओं को शिष्य बनाने और राज्य के विकास पर केंद्रित करते हैं। फिर भी यीशु ने शिष्यों से कहा कि वे पहले पवित्र आत्मा की प्रतीक्षा किए बिना सुसमाचार का प्रसार करने का प्रयास न करें, और सुसमाचारों और प्रेरितों में हर बड़े प्रयास से पहले गहरी और गहन प्रार्थना की जाती है। दूसरे शब्दों में, यदि हम कलीसिया को आगे बढ़ाना चाहते हैं, तो हमें जो महत्वपूर्ण कार्य करना चाहिए वह है प्रार्थना।

फिर भी एक और बाधा मानसिक अनुशासन की कमी है। हमारी तेज़-तर्रार संस्कृति और इंटरनेट की निरंतर उपलब्धता, अक्सर हमारी जेब में, ने हमारे दिमाग को इतना प्रभावित किया है कि हमारा ध्यान अवधि 2000 में 12 सेकंड से घटकर 2015 में 8.25 सेकंड हो गया है- और एक सुनहरी मछली का औसत ध्यान अवधि नौ सेकंड है ! बेशक, हम उन चीजों पर अधिक समय तक ध्यान केंद्रित कर सकते हैं जो वास्तव में हमारा ध्यान आकर्षित करती हैं, लेकिन दुर्भाग्य से, ऐसा लगता है कि प्रार्थना उनमें से एक नहीं है। इस प्रकार हमारे लिए छोटी प्रार्थनाओं से परे कुछ भी प्रबंधित करना मुश्किल है- ग्लोबल साउथ में हमारे भाइयों और बहनों के विपरीत जो अक्सर पूरी रात प्रार्थना में बिताते हैं।

एक अन्य क्षेत्र जहां हमारे पास अनुशासन की कमी है, वह है उपवास का अभ्यास। उपवास प्रार्थना के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, बाइबिल की दृष्टि से, ऐतिहासिक रूप से, और वर्तमान में ग्लोबल साउथ में, फिर भी ग्लोबल नॉर्थ में ऐसे ईसाई मिलना दुर्लभ है जो उपवास करते हैं। अध्याय दो में चर्चा किए गए तथ्य/मूल्य भेद यहां फिर से काम कर रहे हैं; हमें समझ में नहीं आता कि उपवास क्या करना चाहिए क्योंकि हम शरीर और आत्मा के बीच घनिष्ठ संबंध नहीं देखते हैं। और हमारे जैसी उपभोक्तावादी संस्कृति में, आत्म-त्याग अजीब, खतरनाक और अस्वस्थ लगता है। सब। अगर हम प्रार्थना में विश्वास करते, तो हम इसे और अधिक करते।

इसका कारण एक बार फिर भौतिकवादी मानसिकता के साथ-साथ तथ्य/मूल्य भेद है। तथ्य की भौतिक दुनिया इस झूठे विश्वदृष्टि के अनुसार आत्मा की दुनिया से अलग और अलग है, और इसके परिणामस्वरूप, हमारे लिए यह देखना कठिन है कि प्रार्थना कैसे भौतिक क्षेत्र में परिवर्तन उत्पन्न कर सकती है। हम बौद्धिक रूप से जानते हैं कि परमेश्वर भौतिक दुनिया में चीजें कर सकते हैं, लेकिन हम उससे उम्मीद नहीं करते हैं।

मनोवैज्ञानिक रूप से, हमें अनुत्तरित प्रार्थना की समस्या से भी निपटना होगा (या, अधिक सटीक रूप से, प्रार्थना जिसका उत्तर ईश्वर “नहीं” या “प्रतीक्षा” के साथ देता है)। लोग विशिष्ट प्रार्थना करने से डरते हैं क्योंकि अक्सर परमेश्वर ने हमें वह नहीं दिया जो हमने मांगा था। हम यह सुनिश्चित करके इन स्थितियों में खुद को कवर प्रदान करते हैं कि हम प्रार्थना करते हैं “यदि यह आपकी इच्छा है,” लेकिन हम यह नहीं मानते या भरोसा नहीं करते हैं कि परमेश्वर हमें वह देगा जो हम मांगते हैं। हमारी प्रार्थनाएं अप्रभावी लगती हैं, जो हमारे मन में तथ्य/मूल्य भेद को पुष्ट करती हैं और हमें कार्य करने के बजाय प्रार्थना करने के लिए कम इच्छुक बनाती हैं।

इन सबका प्रभाव यह है कि, हमारे शिष्यत्व कार्यक्रमों में भी, हम प्रार्थना को कम कर देते हैं। हम बाइबल पर नियमित कक्षाओं की पेशकश करते हैं और लोगों को छोटे समूह बाइबल अध्ययनों का नेतृत्व करने के लिए प्रशिक्षित करते हैं, फिर भी अधिकांश कलीसियाओं में प्रार्थना करने के तरीके पर कोई शिक्षा नहीं है। जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हमारी प्रार्थनाएँ इतनी अस्पष्ट होती हैं कि हम वास्तव में निश्चित रूप से यह नहीं कह सकते कि क्या परमेश्वर ने वास्तव में उनका उत्तर दिया था, या क्या प्रार्थना या दैवीय हस्तक्षेप के बिना भी चीजें उसी तरह से काम करतीं। अक्सर इस अस्पष्टता को आध्यात्मिक भाषा में रखा जाता है – फलाने को आशीर्वाद दें – बिना किसी ठोस विचार के कि आशीर्वाद कैसा दिखेगा।

प्रार्थना आंदोलनों की जीवनदायिनी है। ग्लोबल नॉर्थ में कलीसिया प्रार्थना पर भरोसा नहीं करता है, और यदि व्यवहार कोई संकेत है, तो वह उस पर भी विश्वास नहीं करता है। अगर हम ग्लोबल नॉर्थ [या कहीं और] में आंदोलनों को देखने जा रहे हैं, तो हमें स्वर्ग को खोलने के लिए, शिष्य निर्माताओं और कलीसिया रोपक को ऊपर उठाने के लिए, गंभीर, गहन, लगातार प्रार्थना करने के लिए एक नई, निरंतर प्रतिबद्धता देखने की आवश्यकता होगी। उनके शांति के लोगों के लिए, और हमारे कार्य को सशक्त बनाने के लिए हमारा मार्गदर्शन करें।