मेरी मिशन एजेंसी, बियॉन्ड , 24:14 नामक एक वैश्विक नेटवर्क का हिस्सा है, जो दुनिया के हर लोगों के समूह और स्थान में आंदोलनों को उत्प्रेरित करना चाहता है । मैं आप के साथ बौद्धों के बीच शिष्य बनाने आंदोलनों को उत्प्रेरित करने में समस्याओं को साझा करना चाहता हु । दो शताब्दियों के प्रोटेस्ट मिशन कार्य ने बौद्धों के बीच केवल न्यूनतम प्रगति की है । बौद्ध धर्म ने किसी भी प्रमुख विश्व धर्म की तुलना में  सुसमाचार के प्रति सबसे कम प्रतिक्रिया देखी है । यदि केवल बौद्धों के साथ यीशु को साझा करने के लिए इतनी कम प्रतिक्रिया मिली है, तो बौद्धों के बीच एक शिष्य-निर्माण आंदोलन को उत्प्रेरित करना और भी अधिक मायावी लगता है । मेरा दृष्टिकोण ३० वर्षों के माध्यम से मेरे अपने प्रयासों से निकलता है बौद्ध लोगों के बीच शिष्य बनाने के द्वारा, और अन्य लोगों के केस स्टडी से जिन्होंने ऐसा किया है । मुझे आशा है कि मैं बौद्धों के बीच में शिष्यों और शिष्य-निर्माण आंदोलनों को उत्प्रेरित करने के लिए बेहतर ढंग से सुसज्जित होने में आपकी मदद कर सकता हूं ।

कई बौद्ध सच्चे आध्यात्मिक साधक हैं। तो बौद्ध यीशु के सत्य को क्यों नहीं अपनातव है  ? धीमी गति के लिए मैं आपको कम से कम पांच कारण बता सकता हूं ।

पहला, बौद्ध और ईसाई शिक्षा बहुत अलग हैं । इसमें हम कुछ नहीं कर सकते ।

दूसरा संदेश को सन्दर्भित करने में ईसाइयों की विफलता है । कई मामलों में, हमने वचनों को सही पाया है, लेकिन अर्थ संप्रेषित करने में विफल रहे हैं ।

तीसरा , ईसाई प्रवृत्ति पश्चिमी तरीकों का उपयोग करने के लिए और कलीसियाओं पश्चिमी संरचनाओं को अपनाने के लिए जानी जाती है । दक्षिनिपुर्व एशिया के लोगों के अलावा , बौद्ध पहचान उनके जातीयता या राष्ट्रीय पहचान में लपेटा जाता है । उदाहरण के लिए, “बमार” होना बौद्ध होना है ; थाई होना बौद्ध होना है । यह बौद्ध- पृष्ठभूमि के विश्वासियों के लिए मुख्य रूप से पश्चिमी कलीसिया संरचना में शामिल होना अजीब बनाता है ।

चौथा कारण शिष्यत्व और कलीसिया रोपण में बाइबिल आंदोलन के अनुकूल प्रथाओं का उपयोग करने में विफलता है ।

अंत में , बौद्धों तक पहुँचने में कुछ विशिष्ट आत्मिक युद्ध के मुद्दे हैं, और कई क्रॉस-सांस्कृतिक कार्यकर्ता उन चुनौतियों के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं हैं । पहले बिंदु को छोड़कर, बौद्ध और ईसाई शिक्षा के बीच महान अंतर, हम मसीह के दूत के रूप में अन्य बिंदुओं के बारे में कुछ कर सकते हैं ।

बौद्ध और ईसाई की विपरीत सोच

आइए एक नज़र डालते हैं बुद्ध की सोच पर और देखें कि यह ईसाई सोच से कैसे भिन्न है । सबसे पहले , बौद्ध के लिए , कोई परमेश्वर नहीं है । कोई परमेश्वर जवाबदेह नहीं है, कोई परमेश्वर नाराज नहीं है । लेकिन संबंध रखने के लिए कोई परमेश्वर भी नहीं है । जीवन की यात्रा में आपकी सहायता करने के लिए कोई दिव्य स्रोत नहीं है । आप योग्यता बनाने के लिए पूरी तरह से अपने दम पर हैं: भलाई करने के लिए या बुराई करने के लिए । बौद्ध धर्म का अभ्यास पूरी तरह से आपकी व्यक्तिगत मुक्ति यात्रा है । दूसरा, बौद्ध कर्म में विश्वास करते हैं। कर्म का सीधा सा अर्थ है कार्य । हालांकि, जब अधिकतर पश्चिमी ” कर्म, ” शब्द उपयोग करते है उनका वास्तव में मतलब है कर्म का कानून  । कर्म का नियम एक व्यक्ति के अच्छे और बुरे दोनों कार्यों का सारांश है । कर्म का नियम एक अवैयक्तिक शक्ति है जो किसी व्यक्ति के जीवन और भविष्य के सभी जीवन के पाठ्यक्रम को निर्धारित करती है ।

तीसरी कठिनाई यह है कि बौद्ध धर्म अन्य मान्यताओं के साथ आसानी से घुलमिल जाता है । यह भी अन्य धर्मों कि विश्वासों को लाता है जो अपनी ही व्यवस्था के लिए विरोधाभासी हैं , एक मिश्रित लोक बौद्ध धर्म बनाती है । ईसाई धर्म में एक लिखित रूढ़िवादिता है । एक बाइबिल रूप से परिभाषित विश्वास और अभ्यास समन्वयवाद का विरोध करते हैं ।

बौद्ध धर्म और समन्वयता का ऐतिहासिक प्रसार

भारत बौद्ध धर्म का जन्मस्थान है , करीब 2560 साल पहले । लेकिन यह बहुत बाद में, भारतीय सम्राट अशोका (268 से 232 ईसा पूर्व) के शासनकाल के दौरान दुनिया भर में बौद्ध मिशनरियों को भेजा गया था । बौद्ध धर्म का प्रसार दिखाता है कि यह मौजूदा मान्यताओं के साथ कैसे तालमेल बिठाता है ।

बौद्ध मिशनरी मध्य एशिया गए: पाकिस्तान और ईरान जैसे स्थान जहाँ उन्होंने महायान बौद्ध धर्म का एक संस्करण शुरू किया । आजकल, बौद्ध धर्म इस क्षेत्र में केवल पुरातात्विक खुदाई में रहता है । जब बौद्ध धर्म ने चीन में प्रवेश किया तो यह ताओवादी दर्शन और पूर्वज पूजा पर मढ़ा । बौद्ध मिशनरी जो श्रीलंका के लिए गए थे बौद्ध धर्म के थेरवाद स्कूल शुरू कर दिया । थेरवाद स्कूल ने सबसे पहले बुद्ध की शिक्षाओं को लगभग 30 ईस्वी में लिखा था । पहला थेरवाद स्कूल मंदिर 228 ईसा पूर्व म्यांमार में शुरू किया गया था । थेरवादा स्कूल श्रीलंका से थाईलैंड, कंबोडिया और फिर लाओस तक फैल गया । अंत में , अशोका ने बौद्ध मिशनरियों को नेपाल भेजा, जो बाद में भूटान, तिब्बत, मंगोलिया और साइबेरिया में बुरेत लोगों तक गए । इन क्षेत्रों में बौद्ध धर्म ने खुद अनिमिस्तिक बॉन धर्म पर मढ़ा । इसका परिणाम बौद्ध धर्म के वज्रयान या तिब्बती स्कूल में हुआ 

बौद्ध धर्म जब ऐतिहासिक रूप में प्रसारित हुआ , यह पहले से मौजूद संस्कृति ,दर्शन और धर्म पर विभिन्न क्षेत्र पर मढ़ने का काम किया । जैसे की कपड़े , यह उस समय मौजूद दर्शन के परिदृश्य पर ले गया जब वह आया था । जैसे की इस तस्वीर में , तुम्हें पता है वहाँ नीचे एक कुर्सी है कपडे के निचे । चूंकि बौद्ध धर्म सभी मान्यताओं को अपनी प्रणाली में आसानी से समाहित कर लेता है , इसलिए बौद्धों के लिए ईसाई धर्म के किसी भी निश्चित अनन्य दावों को स्वीकार करना मुश्किल है । 

यहाँ एक व्यक्तिगत उदाहरण है । मैंने मसीह को दो साल की अवधि में एक थाई पुलिसकर्मी के साथ साझा किया जो मेरा एक अच्छा दोस्त था । एक दिन वह मेरे पास आया और बोला, ” हे स्टीव, मैं अब आप की तरह एक ईसाई हूं । “

संशय से थोड़ा अधिक होने के कारण मैंने पूछा, “इससे तुम्हारा क्या मतलब है ? “

वह अपने हार को बाहर निकाला , वह तावीज़ से भरा था, और कहा, ” देखो, यहाँ मैं क्रूस को बांध दिया है और अब यह मेरी सुरक्षात्मक आत्मिक ताबीज में से एक है । “

तो आप देख सकते हैं कि एक बौद्ध कितनी आसानी से कह सकता है : ” ओह, मुझे उसपर विश्वास है , ” लेकिन वास्तव में उन्होंने जो कुछ भी किया है, वह जो कुछ आपने कहा है उसमें से कुछ को वे पहले से ही मानते हैं ।

क्षमाप्रार्थी की समस्या

जब ईसाई मिशनरियों ने पहली बार बौद्धों को देखा, तो उन्होंने क्षमाप्रार्थी दृष्टिकोण अपनाया । उन्होंने बौद्ध व्यवस्था में तार्किक विसंगतियों पर हमला किया , इस उम्मीद में कि बौद्धों को अधिक एकजुट और ( जैसा कि कुछ तर्क देंगे) सत्य के तार्किक सेट पर जीत हासिल करेंगे । उदाहरण के लिए , एक मिशनरी तर्क दे सकता है : ” आप बौद्ध पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं लेकिन फिर आप यह भी कहते हैं कि लोग शून्य हैं ( अन्त )। तो अगर मेरी अंतिम वास्तविकता शून्य है, तो अगले जन्म में क्यों पुनर्जन्म लिया जा रहा है? ” मिशनरीज क्या तार्किक भ्रम लग रहा था प्रणाली में खोजने की कोशिश करेंगे , फिर मसीह को बेहतर प्रणाली के रूप में प्रस्तुत करेंगे । यह पूरे इतिहास में एक बड़ी विफलता रही है, और लगभग हमेशा संघर्षों का कारण बनी ।

विश्वदृष्टि खाई

1960 के दशक में, थाईलैंड के चियांग माई में बौद्धों और ईसाइयों के बीच कई अंतर-धार्मिक संवाद हुए । उन संवादों में से अधिकांश क्षमाप्रार्थी प्रस्तुतियाँ थीं । उन बौद्ध-ईसाई संवादों के बाद, उस समय के एक बहुत प्रसिद्ध थाई भिक्षु ने बौद्धों को ईसाई धर्म समझाने के लिए एक पुस्तक लिखी । [1] इस रिपोर्ट में उन्होंने कहा कि परमेश्वर अज्ञानता है ( avijj ā ) और परमेश्वर दुखी टूटी दुनिया का स्रोत है कि जिसमे हम में फंस गए हैं । बहुत स्पष्ट रूप से, ईसाई और बौद्ध विद्वानों के बीच बातचीत के बाद भी , बड़े पैमाने पर गलतफहमी बनी रही सबसे बुनियादी अवधारणा के विषय में: परमेश्वर कौन है ? और दुख का श्रोत क्या है ?

तो आइए बौद्ध और ईसाई सोच के बीच के विशाल अंतर को समझने के लिए बौद्धों के विश्वदृष्टि पर एक नज़र डालें । थेरवाद बौद्ध विश्वदृष्टि में स्वर्ग के सात स्तर और नरक के विभिन्न स्तर हैं । यहाँ पृथ्वी पर, गौतम का जन्म 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में एक राजकुमार के रूप में हुआ था और 29 वर्ष की आयु में उन्होंने आध्यात्मिक सत्य की खोज के लिए यात्रा पर जाने के लिए अपने राजमहल का जीवन छोड़ दिया । गौतम ने देखा कि हम दुख की दुनिया में रहते हैं । विशेष रूप से उन्होंने देखा कि लोग पैदा होते हैं , फिर जैसे-जैसे उनका जीवन आगे बढ़ता है वे बूढ़े होते जाते हैं । उन्होंने आगे देखा कि लोग बीमार पड़ते है । वे विभिन्न प्रकार की बीमारियों का सामना करते हैं , फिर जैसे-जैसे उनका जीवन चलता है वे मर जाते हैं । वह यहीं नहीं रुका; उन्होंने यह भी कहा कि लोग मरने के बाद दूसरे जीवन में जन्म लेते हैं । यानी उनका पुनर्जन्म होता है । इस पूरी प्रणाली को संसारा कहा जाता है । संसार का सीधा सा अर्थ है भटकना । लोग जन्म लेने, बूढ़े होने, बीमार होने और मरने के इस चक्र में फंस जाते हैं । पुनर्जन्म, इधर-उधर, भटकते हुए, एक अंतहीन चक्र में फंसी खोई हुई आत्माओं की तरह । तो इस धरती पर आपका जीवन हो सकता है और हो सकता है कि यह इतना अच्छा न हो । यह पता चला है कि आप एक व्यभिचारी हैं, इसलिए आपको नरक में जाना होगा, एक नरक जो विशेष रूप से व्यभिचारियों के लिए स्थापित किया गया है । हो सकता है कि चीजें आप के लिए अच्छी हो जब आप नरक में जीवन भर रहते हैं , तो आप वापस एक व्यक्ति के रूप में इस धरती फिर से पैदा होते हो । तुम बूढ़े हो जाते हो, तुम बीमार हो जाते हो, तुम मर जाते हो । हो सकता है कि चीजें ठीक हो जाएं और आप स्वर्ग के एक स्तर तक चले जाएँ  , फिर वापस पृथ्वी पर, फिर स्वर्ग के उच्च स्तर तक, फिर शायद वापस पृथ्वी पर , फिर वापस नर्क में । यह चक्र लगातार चले संभावित हजारों जीवन काल के लिए ।

तो हम देख सकते हैं कि बौद्धों की अनन्त जीवन की अपनी अवधारणा है । दुख की बात है कि यह दुख का एक शाश्वत जीवन है । बौद्ध धर्म में वह लक्ष्य दुख की इस चक्र तोड़ बाहर निकलना है , किसी भी तरह से बाहर निकलना एक ऐसी जगह पर जहाँ कोई दुख नहीं है । दुनिया में बौद्ध धर्म की कई परंपराओं को देखते हुए , आपको बहुत अलग व्याख्या मिल सकती है कि निर्वाण का क्या अर्थ है । कुछ इसे समझाएंगे कि यह पानी की एक बूंद की तरह है जो वापस समुद्र में बह जाती है, अपनी पहचान खो देती है । दूसरे लोग कहेंगे कि यह सुनहरा आकाशीय शहर है और बहुत खुशी का स्थान है । लेकिन एक बात समान है सभी बौद्ध धर्म की परंपराओं: निर्वाण एक जगह है जिसमे कोई दुख नहीं है ।

बौद्ध विश्वदृष्टि को चार महान सत्य और अष्टांगिक मार्ग में संक्षेपित किया जा सकता है । पहला सत्य यह है कि सारा जीवन कष्ट ( तुक ) है । जन्म से, बुढा होने तक के , बीच में मरने की प्रक्रिया, और सब कुछ दुख है । दुख का स्रोत, दूसरा महान सत्य, इच्छा है – अंदर से आंतरिक वासना की तरह ( वें उन्हा ) । तीसरा महान सत्य यह है कि दुख ( निरोत ) से बाहर निकलने का एक रास्ता है । चौथी महान सच्चाई यह है कि लोगों को दुख के इस चक्र से बाहर निकलना चाहते हैं, उन्हें अष्टांगिक मार्ग ( माक ) को सिद्धता से जीने की जरूरत है ।

बुद्ध ने अष्टांगिक मार्ग की खोज की । इन आठ में से प्रत्येक पथ ” ठीक है, ” शब्द के साथ वर्णित करता है जैसे  ” सही समझ। ” लेकिन शब्द ” सही ” अनुवाद किया जा सकता ” सिद्ध ” या ” पूर्ण “ के रूप में । तो अगर आपके पास सिद्ध या सही समझ है , तो आपके पास वास्तविकता का बिल्कुल सही दृष्टिकोण है । दूसरा मार्ग सही इरादे वाला है: यानी आपके पास पथ के प्रति पूर्ण या सिद्ध प्रतिबद्धता है । तीसरा, आपके पास सही या पूर्ण बोली है: आपको हर समय अपने सभी शब्दों की पूरी परवाह है । चौथा, आपके पास सही या सिद्ध कार्य हैं: आप पूरी तरह से सच्चा जीवन जीते हैं । ईसाई और बौद्ध सही बोली और सही कार्यों में कई समानताएं पाते हैं । पांचवां, आपके पास जीने का अधिकार है । आपके द्वारा चुने गए पेशे को पूरे जीवन का सम्मान करने की आवश्यकता है । उदाहरण के लिए, एक अच्छा बौद्ध कसाई नहीं हो सकता, न ही वे हथियार बना और बेच सकते है । छठा सही प्रयास है: सब बातों में हंसमुख और स्थिर रहना । सातवां, आपके पास सही या संपूर्ण दिमागीपन है: पूर्ण जागरूकता, पल में पूरी तरह से जीने में सक्षम । अंतिम मार्ग सही एकाग्रता है: आपके पास ध्यान का एक संपूर्ण और केंद्रित जीवन है । अगर किसी तरह आप सभी आठ मार्गों को पूरी तरह से कर सकते हैं, तो आप आत्मज्ञान का अनुभव कर सकते हैं ।

महायान स्कूल पुनर्जन्म वाले बुद्धों में विश्वास रखता है । बुद्ध वे लोग हैं जो आत्मज्ञान तक पहुँच चुके हैं और फिर इस धरती पर कुछ लोगों की मदद करने के विशिष्ट कार्य के लिए, उनकी यात्रा में सफल होने के लिए पुनर्जन्म लेते हैं । थेरवाद विचारधारा में, कोई भी पुनर्जन्म वाले बुद्ध नहीं हैं; ऐसा करने के लिए प्रत्येक व्यक्ति पूरी तरह से अपने दम पर है । ईसाइयों और बौद्धों की शिक्षाओं में ये कुछ बड़े अंतर हैं ।

अब ईसाई संदेशवाहक आता है और गलतफहमी के लिए चीजें बहुत परिपक्व बनती हैं । आइए हम सुसमाचार की सबसे सरल, प्रतीत होने वाली सुरक्षित व्याख्या लें: यूहन्ना 3:16, ” क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। ” यदि आपका बौद्ध मित्र इसका अर्थ समझने जा रहा है, तो उस वाक्य के प्रत्येक शब्द को अतिरिक्त स्पष्टीकरण की आवश्यकता होगी । हो सकता है कि आपके शब्द सही लगे हों, लेकिन फिर भी आपको इसका अर्थ समझाना होगा ।

सबसे पहले, वे मानते हैं कि कोई परमेश्वर नहीं है। इसलिए यदि आप कहते हैं ” परमेश्वर ने दुनिया से बहुत प्यार किया, ” तो आपका बौद्ध मित्र पहले से ही आप पर संदेह कर रहा है; तुम भ्रमित हो क्योंकि कोई परमेश्वर नहीं है । और अगर परमेश्वर दुनिया से प्यार करता है ( दुनिया के सभी लोग ) , तो उसकी इच्छा होनी चाहिए । इसलिए यह परमेश्वर संसारा के चक्र में फँस गया है; वह मृत्यु और जन्म और पुनर्जन्म के चक्र में फंस गया है । ” जो कोई भी विश्वास करता है, ” तो आप कह रहे हैं कि विश्वास के द्वारा किसी का भी  उद्धार हो सकता है । लेकिन बौद्धों के लिए , यह सब कुछ है जो आप करते हैं वह है ; धर्म प्रथाओं और जो चीजे आप करते है उसके विषय है । तो पहले से ही असहमति है: यह विश्वास के माध्यम से नहीं है; केवल आत्म-प्रयास से ही उद्धार हो सकता है। ” अनन्त जीवन प्राप्त करेंगे ” : उनके मन में इसका अर्थ संसारा है । वे सोचते हैं: “ मुझे वह नहीं चाहिए । एक बौद्ध के रूप में, मैं दुख के शाश्वत चक्र (संसारा) से बाहर निकलने की कोशिश कर रहा हूं । तो मैं जन्म, उम्र बढ़ने और मरने के चक्र में फंसने के लिए यीशु का अनुसरण क्यों करूंगा ? “ 

उनमें से कोई भी आपको वह सब विश्लेषण खुलकर नहीं बताएगा । आप बस इतना ही सुनेंगे, “ यह अप्रासंगिक है। ” या कुछ इस तरह , ” सभी धर्म लोगों अच्छो शिक्षा देये है , ” जिसका अर्थ है ” मुझे अपना धर्म मिल गया है; तुम्हें तुम्हारा मिल गया है। आपका अप्रासंगिक है ; मुझे इसकी आवश्यकता नहीं है । चर्चा का अंत । ” बौद्ध बहुत सहिष्णु हैं, इसलिए वे विनम्रता से कह सकते हैं, ” हाँ, यीशु अच्छे हैं और हम सब बिल्कुल एक जैसे हैं, ” लेकिन वे वहाँ कोई अनोखा दावा नहीं देख सकते । पूरी बातचीत को अप्रासंगिक कहकर खारिज कर दिया जाता है ।

बौद्ध और ईसाई शिक्षाओं और विश्वदृष्टि के बीच की यह खाई बौद्धों के बीच सुसमाचार के प्रति कम प्रतिक्रिया के लिए प्रमुख योगदान कारकों में से एक रही है । लेकिन हमारे दिनों में, परमेश्वर ने बच्चों को कुछ ऐसे उपकरण खोजने की अनुमति दी है जो खाई को पाटने में मदद कर सकते हैं । हम उन्हें इस केस स्टडी के भाग 2 में देखेंगे ।

[१] इंदपन्नो, भिक्खु बुद्धदास। (1967)। ईसाई धर्म और बौद्ध धर्म। सिनक्लेयर थॉम्पसन मेमोरियल लेक्चर, पांचवीं श्रृंखला। चियांग माई, थाईलैंड ।