भाग 1 में हमने उन समूहों के लिए आवश्यक डीएनए के चार तत्वों का वर्णन किया है जो गुणा करते हैं और पुनरुत्पादक कलीसियाएं बनते हैं। यहाँ शेष आवश्यक तत्व हैं ।

आज्ञाकारिता

जैसा कि मैंने पहले कहा, आज्ञाकारिता शिष्य-निर्माण आंदोलनों का एक महत्वपूर्ण तत्व है । आज्ञाकारिता को छोटे समूह स्तर पर भी उपस्थित रहना होगा, यहाँ तक कि खोए हुए लोगों के समूहों के साथ भी । स्पष्ट करने के लिए, हम खोए हुए लोगों के समूहों को नहीं देखते हैं, अपनी उंगली हिलाते हैं, और कहते हैं, “आपको इस मार्ग का पालन करना चाहिए ।” इसके बजाय, हम पूछते हैं, “यदि आप मानते हैं कि यह मार्ग परमेश्वर की ओर से है, तो आपको अपने जीवन में क्या बदलना होगा ?” याद रखें, वे अभी तक परमेश्वर में विश्वास नहीं करते हैं, इसलिए “अगर” पूरी तरह से स्वीकार्य है । 

जब वे मसीह का अनुसरण करना चुनते हैं, तो आप इस प्रश्न को थोड़ा समायोजित करते हैं, “चूंकि आप मानते हैं कि यह परमेश्वर की ओर से है, आप अपने जीवन में क्या बदलने जा रहे हैं ?” क्योंकि उन्होंने यह प्रश्न हमेशा पूछा है, नए विश्वासी इस विचार के साथ संघर्ष नहीं करते हैं कि उन्हें परमेश्वर के वचन का पालन करने की आवश्यकता है; कि परमेश्वर के वचन में उनमें से कुछ की आवश्यकता है; कि परमेश्वर के वचन में उन्हें बदलने की आवश्यकता है । 

जवाबदेही

समूह डीएनए में जवाबदेही का निर्माण दूसरी बैठक में शुरू होता है । समूह को देखें और पूछें, “आप लोगों ने कहा था कि आप इस सप्ताह मदद करने जा रहे थे (रिक्त स्थान भरें)। यह कैसे हुआ ?” यह भी पूछें, “आप में से कई लोगों ने उन चीजों की पहचान की है जिन्हें आपके जीवन में बदलने की जरूरत है । क्या आपने वो बदलाव किए हैं ? यह कैसे हुआ ?” अगर उन्होंने कुछ नहीं किया, तो उन्हें इस बार इसे आजमाने के लिए प्रोत्साहित करें और अगली बार जब आप एक साथ हों तो जो हुआ उसे साझा करने के लिए तैयार रहें । इस बात पर जोर दें कि समूह के लिए सभी की उपलब्धियों का जश्न मनाना महत्वपूर्ण है ।     

शुरुआत में यह बात सभी को हैरान कर देगी । वे इसकी उम्मीद नहीं करेंगे । दूसरी बैठक, हालांकि, कई तैयार होंगे । तीसरी बैठक के बाद, सभी को पता चल जाएगा कि क्या आ रहा है और वे तैयार रहेंगे । जाहिर है, यह प्रथा सभी के बपतिस्मा लेने के बाद भी जारी रहती है ।  

आराधना

आप खोए हुए लोगों को उस परमेश्वर की आराधना करने के लिए नहीं कह सकते जिस पर वे विश्वास नहीं करते हैं । आपको उन गीतों को गाकर झूठ बोलने के लिए मजबूर नहीं करना चाहिए जिन पर वे विश्वास नहीं करते हैं । लेकिन, ये कहकर कि आराधना के बीज को समूह डीएनए में रोपना संभव है ।   

जब वे उन चीजों के बारे में बात करते हैं जिनके लिए वे आभारी हैं, तो वह आराधना बन जाएगी । जब वे अपने जीवन में किए गए परिवर्तनों के बारे में बात करते हैं जब वे वचनके प्रति प्रतिक्रिया करते हैं, तो यह आराधना बन जाएगी । जब वे अपने समुदाय में किए गए अंतर का जश्न मनाते हैं, तो यह आराधना बन जाएगी ।

आराधना के गीत आराधना का ह्रदय नहीं होते हैं, जैसे एक फूल अपने बीज के समान होता है । आराधना ईश्वर के साथ संबंध का उत्पाद है । स्तुति गीत गाना उस आनंद की एक अभिव्यक्ति है जो परमेश्वर के साथ हमारा रिश्ता लाता है । हाँ, अन्त में वे भजन गाएँगे । हालाँकि, आराधना के लिए डीएनए गाना शुरू करने से बहुत पहले ही अंतर्निहित हो जाता है ।     

वचन

बैठक के लिए वचन केंद्रीय है । समूह वचनको पढ़ता है, वचन पर चर्चा करता है, एक दूसरे के साथ वचन को याद करने का अभ्यास करता है, और वचन का पालन करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है । वचन किसी भी शिक्षक को दूसरी कुर्सी नहीं देता है । वचन शिक्षक है । हम अगले समूह डीएनए तत्व में इस पर और चर्चा करेंगे ।   

खोज

खोए हुए लोगों के साथ काम करते समय, हमें वचन की व्याख्या करने की भूमिका में पड़ने से बचना चाहिए । यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम वचन को अधिकार होने की अनुमति देने के बजाय अधिकार बन जाते हैं । यदि हम अधिकार हैं, तो प्रतिकृति हमारी नेतृत्व क्षमता और हमें हर समूह को पढ़ाने के लिए समय से सीमित है । नतीजतन, वचन से अधिकार होने के कारण शिक्षक के अधिकार होने के कारण, समूहों को नकल करने से रोक दिया जाएगा जैसे उन्हें करना चाहिए ।   

यह एक कठिन बदलाव है । हमें पढ़ाना पसंद है । यह हमें अच्छा महसूस कराता है । हम उत्तर जानते हैं और उस ज्ञान को दूसरों के साथ साझा करना चाहते हैं । परन्तु यदि हम उन लोगों को चेला बनाना चाहते हैं जो अपने प्रश्नों के उत्तर के लिए वचन और पवित्र आत्मा की ओर देखते हैं, तो हम उत्तर-व्यक्ति नहीं हो सकते । हमें उन्हें यह पता लगाने में मदद करनी होगी कि परमेश्वर अपने वचन में उनसे क्या कहता है ।    

इस विचार को सुदृढ़ करने के लिए, हम उन बाहरी लोगों को कहते हैं जो समूह शुरू करते हैं “सुविधाकर्ता।” वे सिखाने के बजाय खोज की सुविधा प्रदान करते हैं । उनका काम ऐसे प्रश्न पूछना है जो खोए हुए लोगों को वचनकी जांच करने के लिए प्रेरित करते हैं । एक अंश पढ़ने के बाद, वे पूछते हैं, “यह मार्ग परमेश्वर के बारे में क्या कहता है ?” और, “यह मार्ग हमें मानवता (या मानव जाति) के बारे में क्या बताता है ?” और, “यदि आपको विश्वास होता कि यह परमेश्वर की ओर से है, तो आपको अपने जीने के तरीके में क्या परिवर्तन करना होगा ?”  

प्रतिकृति के लिए खोज प्रक्रिया आवश्यक है । यदि समूह वचन में जाना नहीं सीखते हैं और अपने प्रश्नों का उत्तर देने के लिए पवित्र आत्मा पर भरोसा करते हैं, वे उस तरह नहीं बढ़ेंगे जैसे उन्हें बढ़ना चाहिए और वे ज्यादा नहीं दोहराएंगे, बिल्कुल भी ।

समूह-सुधार

हमारे समूह के अगुवों और कलीसिया के अगुवों के विशाल बहुमत के पास कोई संस्थागत बाइबिल प्रशिक्षण नहीं है । जब लोग यह सुनते हैं, तो वे पूछते हैं, “विधर्म के बारे में क्या ? आप अपने समूहों को क्षीण होने से कैसे बचाते हैं ?” यह एक बड़ा सवाल है । अगुओं के रूप में, हमें यह सवाल पूछना चाहिए ।    

सबसे पहले, सभी समूहों में शुरुआत में विधर्मी होने की प्रवृत्ति होती है । वे परमेश्वर के वचन के बारे में सब कुछ नहीं जानते । वे ईश्वर की खोज की प्रक्रिया में हैं जो उन्हें अवज्ञा से आज्ञाकारिता की ओर ले जाता है, लेकिन उनके लिए शुरू से ही सब कुछ जानना असंभव है । जैसे-जैसे समूह एक साथ अधिक पढ़ता है, जैसे-जैसे वे इस बारे में और अधिक खोजते हैं कि परमेश्वर कैसे चाहता है कि वे उनसे संबंधित हों, वे कम विधर्मी हो जाते हैं । वह शिष्यत्व का हिस्सा है ।     

यदि हम उन्हें वचन से बहुत दूर जाते हुए देखते हैं, तो हम तुरंत एक नए मार्ग का परिचय देंगे और उस मार्ग पर एक डिस्कवरी बाइबल अध्ययन के माध्यम से उनकी अगुवाई करेंगे। (ध्यान दें कि मैंने “सिखाना” या “सही ” नहीं कहा । पवित्र आत्मा अपने व्यवहार को सही करने के लिए वचन का उपयोग करेगा । उन्हें केवल सही मार्ग की ओर निर्देशित करने की आवश्यकता है।) अतिरिक्त अध्ययन से गुजरने के बाद, वे पहचानते हैं की उन्हें क्या करने की जरूरत है । इससे भी महत्वपूर्ण बात, वे वास्तव में ऐसा करते हैं ।    

दूसरा, हमें यह महसूस करने की आवश्यकता है कि विधर्म आमतौर पर एक अत्यधिक करिश्माई (मैं करिश्मे की बात कर रहा हूं, संप्रदाय का नहीं!) अगुआ, कुछ शिक्षा के साथ शुरू होता है, जो समूह को सिखाता है कि बाइबल क्या कहती है और इसका पालन करने के लिए उन्हें क्या करना चाहिए । इस मामले में, समूह नेता जो कहते हैं उसे स्वीकार करते हैं और कभी भी वचन के संदर्भ में इसकी जांच नहीं करते हैं । 

हम समूहों को गद्यांश को पढ़ना और यह जांचना सिखाते हैं कि समूह का प्रत्येक सदस्य गद्यांश पर कैसी प्रतिक्रिया देता है । समूहों को एक साधारण प्रश्न पूछना सिखाया जाता है, “इस मार्ग में आप इसे कहाँ देखते हैं ?” जब कोई अजीब आज्ञाकारिता बयान देता है, तो समूह यह सवाल पूछता है । जब कोई गद्यांश को फिर से सुनाने पर विवरण में जोड़ता है, तो समूह यह प्रश्न पूछता है । यह प्रश्न समूह के सभी सदस्यों को वर्तमान परिच्छेद पर ध्यान केंद्रित करने और उनकी अंतर्दृष्टि और आज्ञाकारिता की व्याख्या करने के लिए बाध्य करता है ।  

सूत्रधार मॉडल समूह-सुधार । वे गद्यांश में मार्ग पर ध्यान केंद्रित करने वाले मॉडल भी हैं । 

विश्वासी का याजकता 

नए विश्वासियों और अभी तक विश्वासी न बने को यह महसूस करने की आवश्यकता नहीं है कि उनके और मसीह के बीच कोई बिचौलिया खड़ा नहीं है । हमें डीएनए को लागू करना होगा जो बाधाओं और कथित बिचौलियों को हटा देता है । इसलिए वचनको केंद्रीय होना चाहिए । इसलिए बाहरी लोग सिखाने के बजाय सुविधा देते हैं । यही कारण है कि वचन जो कहता है उसके आधार पर समूह को आत्म-सुधार करना सिखाया जाता है ।    

हां, अगुएं सामने आएंगे । उन्हें उभरना होगा । यह कुदरती हैं । लेकिन नेतृत्व की पहचान उन कार्यों से होती है जो एक भूमिका को परिभाषित करते हैं । नेता आत्मिक या विशेष स्थिति का एक अलग वर्ग नहीं हैं । कुछ भी हो, अगुओं को उच्च स्तर की जवाबदेही के लिए रखा जाता है, लेकिन उनकी जवाबदेही उन्हें विशेष दर्जा नहीं देती है ।  

यदि विश्वासियों के याजकता के लिए डीएनए मौजूद नहीं है, तो आपके पास कभी भी कलीसिया नहीं होगी । शिष्यत्व प्रक्रिया को इस डीएनए को स्थापित करना होगा । 

समूह की बैठकों में इन आवश्यक प्रथाओं का उपयोग करके हमने देखा है कि गैर-विश्वासी यीशु के आज्ञाकारी शिष्य बनते हैं जो और अधिक शिष्य बनाते हैं और नए समूह शुरू करते हैं जो कलीसिया बनती हैं ।