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Paradigm Shifts for Greater Ministry Impact, Part 3

Paradigm Shifts for Greater Ministry Impact, Part 3

Originally posted as “119. Paradigm Shifts in Ministry: Pursue Impact” by Mark Naylor –

Identifying CPM/DMM principles and practices used by effective practitioners sheds light on what leads to fruitful ministry. Parts 1 & 2 described paradigm shifts in the realms of Pre-engagement and Preparation, Initiating a DMM-focused ministry, Disciple Making and Disciple Making in Groups. Here are additional paradigm shifts for greater ministry impact.

Church Establishment

49. From “being kind” to “showing unusual / sacrificial practical love.”
Q: How do we encourage a group to be a communal expression of the kingdom by showing the love of Jesus to others inside and outside of their group?

50. From “measuring churches” to “measuring disciples.”
Q: How do we ensure that “disciple making” remains the primary focus of groups that transition to an identity of being “church”?

51. From “individual expressions of faith” to “group expressions of faith” that include obedience, baptism, Lord’s supper, making disciples, telling others, perseverance in suffering, valuing community and relationships over individualism.
Q: How can we maintain a group identity as the body of Christ as participants learn to apply key spiritual practices?

52. From “teaching theology” to “discovering theology” (teach people to depend on scripture for their theological foundation – saturation in God’s word and obedience are the basis for theology. This does not remove the importance of teachers, instead it emphasizes a priority of grounding personal and communal theology in God’s word rather than in the authority of a teacher).
Q: How can we ensure a discovery process so that a group establishes their theological foundation on God’s word as their primary authority?

53. From “encouraging cooperation in ministry” to “empowering disciples to fulfill God’s calling as disciple makers.”
Q: How can believers recognize God’s call on their life as disciple makers that goes beyond mere cooperation in ministry?

54. From “pastoral leadership” as the focus / center of being the body of Christ to “priesthood of all believers” as the focus / center of being the body of Christ.
Q: How can believers recognize their position as “priests” in God’s kingdom so that they take on the responsibility of prayer with and pastoral care for others?

55. From “preconceived ideas of church models” to “community as the hermeneutic of the gospel.”
Q: How can believers become an expression of church that communally lives out the gospel in a transformational manner?

56. From “proven models” to “contextualized models.”
Q: How should our expression of church be adjusted to fit the ministry context, facilitate the multiplication of disciple-making, and maintain integrity with God’s word?

57. From “attraction based on personal needs” to “attraction based on community transformed by obedience.”
Q: How do we keep the identity of the church focused on following Jesus?

58. From “complex church” to “simple church.”
Q: What expressions of church in this context are viable, sustainable and reproducible?

59. From “individuals gathered” to “community gathering” (identity as the “body of Christ” is emphasized).
Q: How can a gathering of the church reinforce identity in Christ, welcome engagement, and develop ownership?

60. From “flourishing church” to “multiplying churches.”
Q: What practices enhance a multiplication mindset?

61. From “baptism and communion controlled by leaders” to “baptism and communion expressed by all believers.”
Q: How does a gathering of believers engage all believers in church practices so that multiplication can occur?

 

Leadership Development

62. From being a “doer” to being a “catalyst.”
Q: How do we develop in others a vision to serve God’s mission?
Q: How do we model what we are doing for other potential leaders?
Q: What is our plan to discuss with potential leaders what we are doing and why?

63. From “disciple making” to “multiplying disciple makers.”
Q: How do we ensure that those we are guiding to be disciples are also disciple makers?
Q: How do we model a multiplication of disciple makers for other potential leaders?
Q: What is our plan to discuss multiplication with potential leaders?

64. From “controlling the ministry” to “releasing the ministry.”
Q: How can we maintain a humble orientation as fellow servants before other potential leaders so that they are empowered to serve?

65. From “leader as visionary” to “leader as catalyst” (vision developed together with others)
Q: How can we use a discovery process of leadership development that creates ownership?

66. From “role expectations” to “growth expectations” (that is, discipleship results in transformation and fruitfulness).
Q: What do emerging leaders need so that they have both a growth and multiplication mentality?

67. From “assuming” to “communication.”
Q: How can we connect with potential leaders on an ongoing basis so that we listen (attend) to them and they know that we understand and care?

68. From “maintaining control of groups” to “appointing leaders” OR From “few well-trained leaders – status/trained/educated focus” to “many mentored leaders – function focus.”
Q: How can we release people to the ministry God has called them to and ensure that they have the same desire to release others?

69. From “leader who shepherds others” to “leader who disciples and creates disciple-makers” (as a priority) OR From “leaders are priests who make disciples” to “all believers are priests who make disciples.”
Q: How can we focus on guiding believers towards being disciple makers as their primary calling?

70. From “individual ministry” to “mentored / coached ministry – apprentice mentality of having a ‘tag along’” (even if that person is not yet a committed believer, be about the Master’s business with people).
Q: How can we communicate and develop an expectation and value of multiplication so that leaders do ministry with others?

71. From “supporting leaders” to “coaching leaders.”
Q: How can we empower leaders so that they fulfill their plans, rather than advising them about our ideas?

72. From “formally trained leaders” to “leaders coached in context.”
Q: How can we engage in competency-based leadership development of head, heart and hands in the ministry context?

73. From “paid leader” to “self-supporting leader.”
Q: How can we multiply leaders without requiring a multiplication of resources?

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Paradigm Shifts for Greater Ministry Impact, Part 2

Paradigm Shifts for Greater Ministry Impact, Part 2

Originally posted as “119. Paradigm Shifts in Ministry: Pursue Impact” by Mark Naylor –

Identifying CPM/DMM principles and practices used by effective practitioners sheds light on what leads to fruitful ministry. Part 1 described paradigm shifts in the realms of Pre-engagement and Preparation, and Initiating a DMM-focused ministry. Here are additional paradigm shifts for greater ministry impact.

Disciple Making

24. From “personal study” to “engaging others in study and growth” (Timothy principle).
Q: How do we engage others in our ministry and personal walk with God?

25. From “being the gatekeeper” (by starting a group and welcoming others in / attractional) to “finding the gatekeeper” (finding someone who welcomes us into their sphere of influence).
Q: Who are potential People of Peace (gatekeepers) who will welcome a disciple-making initiative and how will we introduce them to an exploration of the Bible?

26. From “decisions” (knowledge / sporadic follow-up) to “obedience” (looking for growth in commitment to Jesus). That is, from “head knowledge” to “behavior” (Jesus’ invitation to follow and obey).
Q: How do we model and encourage active obedience to Jesus?

27. From proclaiming the “gospel of salvation resulting in believers” to proclaiming the “gospel of the Kingdom resulting in disciples.” That is, from “personal salvation” to “commitment to Jesus and his mission.”
Q: How do we communicate the gospel so that new believers become committed and active participants in Jesus’ kingdom mission (“What we win them with is what we win them to”)?

28. From “attendees” to “participators” (people with a disciple-making purpose). That is, from “head knowledge” to “heart desire” (Jesus’ invitation to commitment).
Q: How do we develop vision and commitment in believers so that they become active disciple makers?

29. From “focusing on many disciples” to “helping the few go deep in their commitment to Christ.”
Q: How do we develop vision and commitment in believers so that they pursue a close relationship with God and commitment to the missio Dei?

30. From “training towards ministry” to “multiplication at every step,” OR from “stability, consistency and maturity” to “multiplication and reproduction,” OR from “Believe-Mature-Serve” to “Believe-Serve-Mature” (The point is NOT that stability, consistency and maturity are no longer the aim, but that a key part of stability, consistency and maturity comes through developing a commitment to participate with Jesus in his mission from the beginning of a person’s spiritual journey. Rather than a 2-step process of first becoming stable, consistent and mature and only then participating in the spread of God’s mission, Jesus’ initial call to “follow me” is a call to participate in what he is doing).
Q: How can we communicate from the beginning of the disciple-making process that dedication to multiplication and reproduction is a key aspect of following Jesus?

 

Disciple Making in Groups

31. From “one-on-one” (extraction) to “group” (body of Christ principle – integrated into life).
Q: How do we prioritize group disciple making and begin Discovery Bible studies (DBS) as group initiatives?

32. From “creating groups” to “bringing Jesus into natural / pre-existing social groups.
Q: How can we identify existing social groups and invite them to explore what it means to follow Jesus?

33. From “conversion / baptism is an individual’s faith step” to “conversion / baptism is experienced as a step of faith in a group context” (a more communal focus with group identity).
Q: How do we practice and encourage conversion / baptism as communal participation?
Q: How can all believers be encouraged to baptize others as an expression of their responsibility to disciple others?

34. From assumption of/focus on “private faith” to “valuing transparency and accountability over privacy.”
Q: How do we encourage communal expressions of faith?

35. From “helping believers strengthen their personal faith” to “helping believers share their personal faith” (Faith is strengthened through interactions with those who do not believe).
Q: How can communal expressions of faith be cultivated that include interaction with those who do not believe?

36. From “helping others grow” to “coaching disciples who reproduce.”
Q: How can a communal commitment to being a reproducing disciple be cultivated?

37. From “Bible studies for believers” to “Bible studies where believers and seekers discover together” (This is not a denial of the need for deeper teaching; it is a multiplication mindset. The assumption is that there is value in learning how to connect with non-believers around the Bible).
Q: What communal connections and understandings are necessary to include seekers within a disciple-making group?

38. From “group conformity” (legalism) to “Jesus conformity” (relational theology)
Q: How do we avoid mere conformity to group expectations and maintain a focus on following Jesus as our unity?

39. From using a Scripture passage to “understand a biblical message” to “seeing Scripture as a revelation of God’s will and character.”
Q: What questions help participants identify descriptions of God’s will and character from any passage of Scripture?

40. From “teacher” to “facilitator” (asking questions rather than giving information).
Q: How can we use open questions that will ensure people discover God’s message from a passage of Scripture?

41. From “controlling the message” to “releasing the message.”
Q: How can we maintain a humble orientation before God’s word together with other believers / seekers so that we learn from others and let God lead?

42. From “a learning style based on the thoughts and opinions of teachers” to “a learning style of discovering what the Bible says” (people learn that they can understand the biblical message).
Q: How can we ensure that a group of believers builds confidence that they can read and understand the Bible as they engage God’s word together?

43. From “human teacher” to “the Holy Spirit” as teacher (The discovery method as foundational: this does not mean that human teachers are rejected or ignored but that the focus is a commitment first and foremost to trusting Jesus and learning to listen to the voice of the Spirit).
Q: How does our posture and our actions communicate trust in God’s Spirit to guide his people as they study God’s word?

44. From “lecturing” to “modelling.”
Q: How can we appropriately model what it means to be an obedient disciple of Jesus?

45. From “knowledge about Jesus’ mission” to “commitment to Jesus’ mission” (discipleship is not about head knowledge but obedience).
Q: How can we ensure that people apply Jesus’ call on their life, rather than just learning about that call?

46. From “being comprehensive” to “being simple and reproducible”
Q: How can we ensure that establishing a new group is simple and doable?

47. From “adding new people” to “creating new groups.”
Q: What can we say and do to ensure that believers maintain a multiplying disciple-making orientation by initiating their own groups?

48. From “establishing small groups” to “establishing multiplying groups.”
Q: How can we be relentless in maintaining a multiplication of groups, and not be satisfied with mere distribution of believers into small groups?

In part 2, we will consider Paradigm Shifts for Greater Ministry Impact in the realms of Disciple Making and Disciple Making in Groups.

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Paradigm Shifts for Greater Ministry Impact, Part 1

Paradigm Shifts for Greater Ministry Impact, Part 1

Originally posted as “119. Paradigm Shifts in Ministry: Pursue Impact” by Mark Naylor –

“The most significant change comes when there is a paradigm shift.” – Ken Jolley

God calls us to be disciple makers (Mt 28:19-20) because he seeks to use us for his glory.  Fruitful ministry requires our conformity – head, heart and hands – to what God desires for us. When we join God in his mission (the missio Dei) as disciple makers, we embrace the NT priority of disciple making that, by the power of the Holy Spirit, can result in multiplying movements.

At the same time, healthy and productive ministry requires thoughtful strategies, planning, and execution. Identifying CPM/DMM principles and practices (P&P) used by effective practitioners sheds light on what leads to fruitful ministry. These principles and practices create a ministry environment in which the fruit of multiplying disciple makers can reasonably be expected. Ignoring fruitful practices inhibit the birth and growth of disciple-making movements.

The following list of CPM/DMM P&Ps are those paradigm shifts that I consider to be particularly significant and impactful. None of them originate with me and all have been discussed in books and articles on DMM. Some of them are practices I have employed in my ministry, others are practices I did not focus on and regret not doing so, since I believe they would have resulted in greater fruit. I propose that these paradigm shifts in ministry activities, priorities, and resources are needed to “make the road straight” for the Spirit to come (See “DMM P&Ps Described as Paradigm Shifts for further explanation).

The list is designed to be used as discussion points for your disciple-making team. As you consider these changes, keep in mind that there are no shortcuts or silver bullets. Each item is like a facet in a diamond that is significant when viewed as part of the complete diamond. Neglecting a key aspect can hamper the development of a multiplying movement. As your team discusses these shifts, you will reflect on several implications for ministry, from grasping the God-sized vision (WIGtake) to leadership development. Making disciples requires a multi-pronged approach so that multiplication occurs. 

“Q” refers to coaching questions to guide your team towards personal application and contextualization of these paradigm shifts.

Pre-engagement and Preparation (Prayer, Vision, Team)

1. From “what can we do” to “what is God’s plan (missio Dei).”
Q: What is God’s vision for the people we are working with?
Q: Who should be involved in discovering God’s plan (missio Dei)?

2. From “what can we do” to “what’s it going to take? (WIGTake)” – ruthless, single-focused vision that drives choices, changes, and sacrifices.
Q: What will it take to see the fulfillment of God’s vision?
Q: How can we be a catalyst towards God’s vision?

3. From “ministry strategy” to “movement strategy” (Identifying and networking with potential workers to focus on multiplication. Mobilizing denominations / churches in order to multiply workers / church planters).
Q: Who should we be partnering with and challenging in order to encourage multiplication potential that goes beyond what we can accomplish by ourselves?

4. From “satisfaction with early success” to “maintaining a vision for the many.”
Q: How can we maintain a multiplication mindset based on a commitment to God’s vision?

5. From “limited vision” to “wholistic transformation” (e.g., not just spiritual but social, not just family but community, not just service but gospel, etc.).
Q: What other dimensions of God’s vision should we attend to?

6. From “jumping into ministry” to “being exposed to the fruitful ministry of others” (Visit a thriving movement and experience the Spirit’s presence – find ‘positive deviance’).
Q: What multiplying ministries can we explore and who are the reproducing leaders we can talk to?

7. From “what can I do” (independence) to “what can we do” (team / interdependence / cooperation / partnership).
Q: Who should we partner with in order to multiply efforts?

8. From “prayer” to “extraordinary prayer.”
Q: How can we move our regular expressions and activities of prayer to a new level of commitment?
Q: What special times of group prayer can we engage in that focus on multiplying disciple making?
Q: How can our prayers be “extraordinary” in terms of bold vision, risky requests, and needing God to miraculously answer?

9. From “being an intercessor” to “multiplying intercessors.”
Q: Who should we pray with and challenge in order to multiply prayer efforts?

Initiate a DMM-focused ministry

10. From “passive waiting for people to come” to “initiating contact and pursuing people.” That is, from asking people to “come and see” our space to entering the space of others so that we “go and catalyze” (engage people where they live rather than inviting them into a setting that we are comfortable with and that we control – “crossing the bridge” is the responsibility of the minister).
Q: What actions should we be involved in to identify and pursue others for the gospel?
Q: What initiative does God want us to take in order to engage people in their context (this week)?

11. From “looking for interest” to “generating interest through segue comments that lead to significant conversations.”
Q: What are some good questions we could ask people to stimulate a significant conversation?

12. From “good activity (tasks)” to “fruitful activity (reproduction).”
Q: What good activity needs to stop and be superseded with a fruitful activity?

13. From “low personal risk” to “high personal risk.
Q: What risk does God want us to take (this week)?

14. From “avoid discomfort and persecution” (maintain limits within personal roles and tasks) to “expect / embrace discomfort and persecution” (Address challenges as spiritual warfare – overcome the fear of rejection).
Q: What potentially fruitful activity are we avoiding because of fear or discomfort?

15. From “friendship evangelism” (limited number) to “network filters / abundant sowing” (leveraging access to ministries or business for multiple new conversations). Many potential disciples are discovered through an abundant gospel-sowing process that filters out those without serious interest. From “spend time with anyone who is willing based on common interests” to “invest only in those with a hunger for God, looking for those prepared to hear and who willingly respond to the gospel.”
Q: What filtering activity are we involved in that identifies those who may be potential disciples of Jesus?
Q: What filtering ministries already exist and are engaging the people group we work with, and how can we connect with them in order to further identify those in whom the Spirit is at work?

16. From “private spirituality” to “being conspicuously spiritual” (Be about the Master’s business in the presence of and with people, living and speaking about how following Jesus is different from the world).
Q: How do we communicate our primary identity as followers of Jesus to those we meet?
Q: What introductory phrase / symbol can we use so that everyone we meet recognizes our commitment to Jesus?

17. From “wanting to be liked” to “wanting Jesus to be seen in us – in word and deed.”
Q: How do we maintain a discipline of communicating Jesus as our motivation?

18. From “serving the community” to “serving with the community” (Seeking connections with leaders in the community to win trust, communicate gospel motives and find People of Peace (POP)).
Q: Who are the community leaders and how can we develop relationships with them?
Q: What community initiatives can we join that will provide scope to be accepted by the community and identify People Of Peace?

19. From “building programs” to “building trust” (maintain a solid focus on the relational dimension of connecting and communicating positively with people, rather than assuming that our deeds will be interpreted as intended).
Q: What are we doing to develop trust with people in the community and what are the indicators that people are coming to trust us?

20. From “persevere at all costs” to “disengage and move on” (discernment).
Q: What activities are we doing or relationships are we involved in that are not bearing fruit, and how should we disengage from them?

21. From “try new methods” / “search for the silver bullet” to “persevere with proven fruitful practices” (Maintain proven fruitful practices even if there is little fruit at first).
Q: What activities are we doing or relationships are we involved in that are currently not bearing fruit, and yet have a proven track record of doing so, and what should we do to persevere without losing heart?

22. From “following fruitful practices” to “adapting fruitful practices” (contextualization).
Q: How can we adapt proven fruitful practices so that they resonate appropriately with our ministry context?

23. From “practicing a few CPM/DMM principles and practices” to “attending to all CPM/DMM principles and practices.”
Q: What is our team evaluation process to ensure that we are not neglecting any key CPM/DMM principles or practices?

In part 2, we will consider Paradigm Shifts for Greater Ministry Impact in the realms of Disciple Making and Disciple Making in Groups.

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एक रुमाल पर सीपीएम अनिवार्य – भाग 2

एक रुमाल पर सीपीएम अनिवार्य – भाग 2

चार खेत –

भाग 1 में, हमने सीपीएम प्रक्रिया में आत्मा की हवा, और परमेश्वर के हृदय के आवश्यक तत्वों को पकड़ने के लिए अपने पाल स्थापित करने पर ध्यान दिया। अब हम अपना ध्यान देंगे

 

दर्शन को पूरा करने के लिए, आप अलौकिक-मानव साझेदारी में अपना हिस्सा करते हैं: पांच उच्च मूल्य गतिविधियां । स्वस्थ, निरंतर आंदोलनों को विकसित करने के लिए आपको परमेश्वर द्वारा उपयोग की जाने वाली ये स्थिति । आपको प्रत्येक को इस तरह से करना चाहिए कि नए विश्वासियों द्वारा पुन: उत्पन्न किया जा सके . हम चार कृषि क्षेत्रों द्वारा इस सरल सीपीएम योजना का वर्णन करते हैं । स्वस्थ सीपीएम के उभरने के लिए ये चार खेत होने चाहिए । दुनिया भर के कई क्षेत्रों में, किसान झोपड़ियों या प्लेटफॉर्म का निर्माण करते हैं, जिसमें आराम करने, अपने औजारों को स्टोर करने और शिकारियों पर नजर रखने के लिए । हमें भी, एक मंच की जरूरत है – अगुओं को कलीसियाओं और आंदोलन पर नजर रखने के लिए । 

 

हम चार खेतों को अलग करते हैं ताकि हम उन महत्वपूर्ण तत्वों को जान सकें जिन पर हमें ध्यान देने की आवश्यकता है, लेकिन यह अपेक्षा न करें कि वे हमेशा क्रम में हों  उदाहरण के लिए, जब आप किसी को मसीह के पास ले जाते हैं, तो हो सकता है कि वह पहले से ही एक खेत में काम कर रहा हो ताकि खोए हुए परिवार के सदस्यों को जीतने के लिए ढूंढा जा सके क्योंकि आप उसे खेत तीन (शिष्यता) में ले जाते हैं । और जब आप उसे और उसके परिवार/दोस्तों को तीसरे खेत में अनुशासित कर रहे हैं , तो आप उन्हें एक कलीसिया (खेत चार) बनाने में मदद करेंगे  इसके अलावा, आप खुद को अलग-अलग खेतों में एक ही समय में अलग-अलग समूहों के साथ पाएंगे क्योंकि आप उन्हें सीपीएम पथ पर चलाते हैं ।

 

खेत 1: ईश्वर द्वारा तैयार लोगों को ढूँढना (लूका 10:6; मरकुस 1:17; यूहन्ना 4:35; 16:8) [यह कुंडों में लगाए गए बीजों द्वारा दर्शाया गया है – अच्छी मिट्टी खोजने के लिए बीज डालना ।

 

सीपीएम उत्प्रेरक मानते हैं कि लोगों को तुरंत (या बहुत जल्द) प्रतिक्रिया देने के लिए तैयार करने के लिए पवित्र आत्मा उनके सामने चला गया है – यूहन्ना 16:8 दर्जनों और सैकड़ों आत्मिक बातचीत के माध्यम से, वे पहले से तैयार की गई सफेद फसल की तलाश करते हैं  वे उम्मीद करते हैं कि शांति के ये व्यक्ति दूसरों को जीतने की कुंजी होंगे (यूहन्ना 4:35) वे अपने समुदायों में मौजूदा विश्वासियों की भी तलाश करते हैं, जिन्हें भगवान इस सीपीएम दृष्टि में भागीदार बना रहे हैं ।

 

इसलिए, आपको और आपकी टीम को परमेश्वर द्वारा तैयार किए गए लोग या खेतों  को खोजने के लिए लगन से खोज करनी चाहिए  आप दो श्रेणियों में से एक में गिरने वाले सभी लोगों की सरल पसंद के साथ रहते हैं : बचाया या खोया हुआ  मरकुस 1:17 को पूरा करते हुए , आप खोए हुए लोगों के लिए मछली पकड़ने की कोशिश करते हैं और बचाए गए लोगों को पूरे दिल से यीशु का अनुसरण करने में मदद करते हैं ।  

 

  • आप बचाए गए व्यक्तियों की तलाश करते हैं जो इस शहर या लोगों के समूह तक पहुंचने के लिए आपके साथ काम करेंगे । आप उन्हें कैसे ढूंढते हैं । आप उनके साथ और उनके माध्यम से क्या कर सकते हैं, इसके बारे में दर्शन साझा करके बातचीत और रिश्ते में पुल करें, फिर उन्हें प्रशिक्षित करने (या एक साथ सीखने) की पेशकश करें । लगभग हर सीपीएम के बारे में मुझे पता है जब राष्ट्रीय विश्वासियों ने ईश्वर के दर्शन को पूरा करने के लिए एक मिशनरी या कलीसिया रोपक के साथ साझेदारी में काम करने के दर्शन को पकडे । ऐसे लोगों को खोजने के लिए आपको बहुत सी बातचीत करनी होगी ।
  • आप और आपकी टीम शांति के खोए हुए लोगों (या आपके ओईकोस में) की तलाश करते हैं और उन्हें गवाही देना शुरू करते हैं । आपके पास दर्जनों (कभी-कभी सैकड़ों) बातचीत होनी चाहिए जो सुसमाचार को उन लोगों को खोजने के लिए प्राप्त करें जिन्हें परमेश्वर ने तैयार किया है । हम में से अधिकांश को आरंभ करना मुश्किल लगता है । इसलिए सीपीएम में, विश्वासियों के पास गवाही या प्रश्नों के एक समूह के रूप में सुसमाचार की बातचीत में एक सरल पुल होता है ।

 

खेत 2 : सुसमाचार का पुनरुत्पादन (लूका 10:-9 ; मत्ती 28:18-20) [यह पौधों में अंकुरित बीजों द्वारा दर्शाया गया है।]

जब हम खोए हुए लोगों के साथ आत्मिक बातचीत में शामिल होते हैं (या ऐसा करने के लिए बचाए गए लोगों की मदद करते हैं), तो हमें पुनरुत्पादित तरीके से प्रचार करना चाहिए । खोए हुए लोगों को सुसमाचार को इस तरह से सुनना चाहिए जो इतना पूर्ण हो कि वे पूरी तरह से अकेले यीशु का प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में अनुसरण कर सकें और फिर उसी विधि का उपयोग दूसरों को सुसमाचार सुनाने के लिए कर सकें । सीपीएम में हम केवल उस सिद्धांत को नहीं देखते हैं – जो पुनरुत्पादित हो सकता है। हम एक विधि का न्याय करते हैं कि क्या यह पुनरुत्पादन करता है। यदि नहीं, तो या तो विधि बहुत जटिल है या किसी तरह मैं शिष्य को ठीक से सुसज्जित नहीं कर रहा हूँ ।

 

हर सीपीएम में कई शिष्यों द्वारा सैकड़ों और हजारों लोगों के साथ इस तरह से सुसमाचार साझा किया जा रहा है कि इसे पुन: प्रस्तुत किया जा सके  यह सुसमाचार यीशु द्वारा लूका 10 :7-9 में दिए गए पैटर्न का अनुसरण करता है – तीन पी विश्वासी और ईश्वर की एक प्रेमपूर्ण उपस्थिति , यह प्रार्थना करते हुए कि ईश्वर अपने प्रेम को प्रदर्शित करने के लिए सामर्थ में आगे बढ़ेगा , और स्पष्ट रूप से यीशु के सुसमाचार को राजा के रूप में अकेले यीशु के प्रति प्रतिबद्धता के आह्वान के साथ घोषित करना ।

 

खेत 3 : शिष्यत्व का पुनरुत्पादन (2 तीमुथियुस 2:2; फिल 3:17; इब्रा. 10:24-25) [यह फल देने वाले पौधों द्वारा दर्शाया गया है।]

 

जैसा कि लोगों का मानना ​​है, उन्हें तुरंत शिष्य संबंधों को पुनरुत्पादित करने के लिए लाया जाता है , कभी-कभी आमने- सामने , लेकिन आमतौर पर नए छोटे समूहों में  वे सरल अल्पकालिक शिष्यत्व  सत्रों की एक अच्छी तरह से परिभाषित प्रक्रिया शुरू करते हैं जिसे वे तुरंत उन लोगों तक पहुंचाते हैं जिन्हें वे देख रहे हैं  यह एक बहुत ही प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य प्रक्रिया के माध्यम से होता है । अंततः वे दीर्घकालिक शिष्यत्व के एक पैटर्न में प्रवेश करते हैं जो उन्हें परमेश्वर के वचन की पूरी सलाह से खुद को खिलाने में सक्षम बनाता है। हमारे पास एक ऐसी प्रक्रिया होनी चाहिए जो हमारे संदर्भ में नए विश्वासियों के लिए काम करे – दोनों आध्यात्मिक रूप से विकसित होने और दूसरों को पारित करने के लिए।

अधिकांश पुनरुत्पादित शिष्यत्व प्रक्रियाएं तीन-तिहाई प्रारूप के तत्वों का उपयोग करती हैं (उदाहरण के लिए प्रशिक्षकों के लिए प्रशिक्षण – टी ४ टी) । इस प्रारूप में, विश्वासी पहले समय को प्रेमपूर्ण जवाबदेही, आराधना, पासबानीय देखभाल और दर्शन को याद करते हुए देखते हैं । फिर वे यह देखने के लिए समय निकालते हैं कि उस सप्ताह के बाइबल अध्ययन में परमेश्वर के पास उनके लिए क्या है । अंत में वे यह निर्धारित करने के लिए तत्पर रहते हैं कि कैसे परमेश्वर की आज्ञा का पालन करें और जो कुछ उन्होंने सीखा है उसे अभ्यास करने और प्रार्थना में लक्ष्य निर्धारित करने के माध्यम से आगे बढ़ाएं ।

 

खेत 4 : कलीसियाओं का पुनरुत्पादन (प्रेरितों 2 :37-47) [यह कटे हुए अनाज के बंडलों द्वारा दर्शाया गया है।]

 

शिष्य बनाने की प्रक्रिया में, विश्वासी छोटे समूहों में मिलते हैं या कलीसियाओं का पुनरुत्पादन करते हैं । कई सीपीएम में, लगभग 4 या 5 वें सत्र में, छोटा समूह एक कलीसिया या कलीसिया का हिस्सा बन जाता है । सीपीएम के पास एक सरल प्रक्रिया है जो विश्वासियों को कलीसिया की बुनियादी वाचा और विशेषताओं को विकसित करने में मदद करती है – जो कि बाइबल पर आधारित है और उनकी संस्कृति के लिए उपयुक्त है । कई लोग इस प्रक्रिया में चर्च सर्कल आरेख का उपयोग करते हैं ।

 

केंद्र मंच: पुनरुत्पादक अगुएं (तीतुस 1:5-9; प्रेरितों 14:23) [यह किसानों या चरवाहों द्वारा दर्शाया गया है।]

 

कुछ विश्वासी स्वयं को कार्य के उस चरण के लिए उपयुक्त लीडर्स को पुन: प्रस्तुत करने वाले साबित होंगे । कुछ एक कलीसिया का नेतृत्व करेंगे, कुछ कई समूहों का, कुछ पूरे आंदोलनों का । प्रत्येक को अपने नेतृत्व के स्तर के लिए उपयुक्त सलाह और प्रशिक्षण की आवश्यकता होगी । सीपीएम उतने ही नेतृत्व बढ़ाने वाले आंदोलन हैं जितने कि वे कलीसिया रोपण आंदोलन हैं ।

 

तीर

 

कई विश्वासी चार खेतों के विभिन्न भागों को दोहराना जारी रखेंगे – कुछ परमेश्वर द्वारा तैयार किए गए लोगों की तलाश करेंगे, कुछ सुसमाचार प्रचार करेंगे, कुछ शिष्य/प्रशिक्षण देंगे, कुछ नए समूह बनाएंगे और कुछ समूहों को प्रक्रिया को दोहराने के लिए प्रशिक्षित करेंगे । हर विश्वासी अगले चरण में नहीं जाता है । [यह प्रत्येक नए क्षेत्र में छोटे तीरों द्वारा दर्शाया गया है।] सीपीएम में, विश्वासी न केवल अपने शिष्यत्व में बल्कि दूसरों की सेवा करने में, बहुत दूर तक जाते हैं ।

 

मौत

 

इन सबका आध्यात्मिक प्रेरक प्रभाव मृत्यु है (यूहन्ना 12:24) – विश्वासियों के लिए साहसपूर्वक दृढ़ रहने की इच्छा, यहाँ तक कि मरना, परमेश्वर के दर्शन को पूरा होते देखने के लिए। [यह जमीन में गिरने वाले अनाज द्वारा दर्शाया गया है।] जब तक विश्वासी खुशी से लागत की गणना नहीं करते, यह सब सैद्धांतिक रहता है ।

 

हालांकि एक अध्याय में पर्याप्त रूप से एक जटिल आंदोलन का वर्णन करना मुश्किल है, हृदय और चार खेत बुनियादी आवश्यक चीजें देते हैं । प्रभावी सीपीएम उत्प्रेरक यह सुनिश्चित करके गति का निर्माण करते हैं कि प्रक्रिया का प्रत्येक भाग स्वाभाविक रूप से अगले की ओर जाता है, जिस तरह से वे शिष्य और प्रशिक्षित करते हैं विश्वासियों इस तरह वे नाव को चलते रहने के लिए पाल उठाते हैं । जब मैं दोस्तों के लिए हार्ट और फोर फील्ड्स निकालता हूं, तो वे सीपीएम की गहराई और समृद्धि पर अचंभित हो जाते हैं । यह सुसमाचार या कलीसिया रोपण की एक विधि से कहीं अधिक है। यह परमेश्वर का आंदोलन है ।

 

क्या आप इस चित्र को किसी मित्र के साथ रुमाल पर दोबारा बना सकते हैं ?

स्टीव स्मिथ, टी.डी. (19622019 ) 24:14 गठबंधन के सह-सुविधाकर्ता और कई पुस्तकों के लेखक थे (टी 4 टी: एक शिष्यत्व पुन: क्रांति सहित)। उन्होंने लगभग दो दशकों तक दुनिया भर में सीपीएम को उत्प्रेरित या प्रशिक्षित किया

यह सामग्री मूल रूप से मिशन फ्रंटियर्स, www.missionfrontiers.org, पृष्ठ 29-31 के जुलाई-अगस्त 2013 के अंक में प्रकाशित एक लेख से संपादित की गई है

(1) कलीसिया सर्कल के विवरण के लिए, मिशन फ्रंटियर्स, www.missionfrontiers.org, पृष्ठ 22-26 के सितंबर-अक्टूबर 2012 के अंक में “द बेयर एसेंशियल ऑफ हेल्पिंग ग्रुप्स बीक चर्च: फोर हेल्प्स इन सीपीएम” देखें ।  

 

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आंदोलनों के बारे में

एक रुमाल पर सीपीएम अनिवार्य – भाग 1

एक रुमाल पर सीपीएम अनिवार्य – भाग 1

– स्टीव आर स्मिथ द्वारा –

आपने अपने दिल में फैसला किया है कि आप अपने समुदाय या लोगों के समूह में परमेश्वर कलीसिया  रोपण आंदोलन (सीपीएम) को जन्म देता हुआ देखना चाहते हैं  सवाल है: “मैं कैसे शुरू करूं?” मान लीजिए कि हम एक कॉफी शॉप में बैठे हैं और मैं आपको यह कहते हुए एक रुमाल थमाता हूं, “सीपीएम के लिए रेखाचित्र तैयार करें।” क्या आप जानते है कि कहां से शुरू करें ?

 

आपको एक ऐसे रास्ते पर चलना चाहिए जो संभवतः एक आंदोलन की ओर ले जाए, न कि उस रास्ते पर जो आगे नहीं बढ़ेगा। आपको समझना चाहिए कि वह रास्ता कैसा दिखता है।

 

सीपीएम पथ का चुनौती शब्द आंदोलन है । परमेश्वर  अपने सेवकों को नहीं कलीसिया रोपण आंदोलन  को शुरू करता है  फिर भी वह अपने सेवकों को सीपीएम में उत्प्रेरक एजेंट के रूप में इस्तेमाल करता है  यह तब होता है जब वे उसके तरीकों को समझते हैं और अपने सेवकाई के प्रयासों को पूरी तरह से उन्हें सौंप देते हैं 

 

आत्मा की हवा को पकड़ने के लिए अपनी सेवकाई को स्थापित करना

 

इस पर इस तरीके से विचार करें। एक नाविक के रूप में , मैं उन सभी कारकों पर काम कर सकता हूं जिन्हें नियंत्रित किया जा सकता है  मैं यह सुनिश्चित कर सकता हूं कि मेरे पाल ऊपर हैं, टिलर सही स्थिति में हैऔर पाल सही ढंग से छंटनी की गई है । लेकिन जब तक हवा नहीं चलती, तब तक मेरी नाव पानी में निष्क्रिय हो चुकी है  मैं हवा को नियंत्रित नहीं कर सकता  या यदि हवा चल रही हो, लेकिन मैं पालों को उठाने या हवा को पकड़ने के लिए उन्हें काटने में असफल रहा, तो मैं कहीं नहीं जाता । उस स्थिति में, हवा चल रही है लेकिन मुझे नहीं पता कि हवा के साथ कैसे चलना है ।

 

व्यवस्था के एक पारंपरिक यहूदी शिक्षक को यीशु के कट्टरपंथी तरीकों को समझने में मुश्किल हुई। यीशु ने उसे यह बताया:

 

हवा जहां चाहती है चलती है, और उसका शब्द तुम सुनते हो, परन्तु यह नहीं जानते कि वह कहां से आती है और कहां जाती है। ऐसा ही हर एक के साथ है जो आत्मा से जन्मा है।” यूहन्ना 3:8 )

 

आत्मा ऐसे तरीके से उड़ता है जिसकी हम भविष्यवाणी नहीं कर सकते , लेकिन वह उड़ाता है  सवाल यह नहीं है कि वह उड़ रहा है या नहीं । प्रश्न यह है: क्या मेरी सेवकाई आत्मा के चलने के तरीके को आगे बढ़ाने की स्थिति में है , ताकि यह परमेश्वर की गति बन सके ?”

 

यदि हमारी सेवकाई आत्मा के मार्गों के साथ सहयोग नहीं करती है , तो हम यह कहने के लिए परीक्षा में पड़ सकते हैं: “ परमेश्वर अब पहले की तरह आज कार्य नहीं करता है !” फिर भी दुनिया भर में और हर महाद्वीप पर दर्जनों सीपीएम गवाही देते हैं: यीशु मसीह कल और आज और युगानुयुग के लिए एक ही है। ” (इब्रा 13:8) 

 



ह्रदय और चारे खेत : एक रुमाल पर सीपीएम अनिवार्य

 

जैसा कि हम इन सीपीएम को देखते हैं, क्या आवश्यक तत्व हैं – वे कारक जिन्हें हम नियंत्रित कर सकते हैं ? क्या बात हमें अपने पालों को परमेश्वर की आत्मा के साथ चलने की स्थिति में रखने में सक्षम करेगी, यदि वह जोर से फूंकता है? सीपीएम उत्प्रेरक इन्हें कई तरह से व्यक्त करते हैं । लेकिन इसके बाद आवश्यक सीपीएम तत्वों का एक सरल सारांश है  मैं अक्सर एक दोस्त के लिए कॉफी शॉप में एक रुमाल पर यह सरल आरेख बनाता हूं  मैं इसका उपयोग उन्हें यह समझाने के लिए करता हूं कि हम एक आंदोलन के लिए परमेश्कार के साथ कैसे सहयोग कर सकते हैं । यदि आप एक रुमाल पर एक बुनियादी सीपीएम योजना नहीं बना सकते हैं, अपने आप से बाहर रहना शायद बहुत जटिल है और दूसरों के लिए पुनरुत्पादन के लिए बहुत जटिल है। आपको प्रोत्साहित करने के लिए, मुझे लगता है कि मेरी कला जितनी खराब होगी, मेरे मित्र को इसे आगे बढ़ाने के लिए उतना ही अधिक आत्मविश्वास होगा!

ह्रदय

 

अपने लोगों के लिए परमेश्वर का हृदय खोजें और उसके दर्शन की पूर्ति के लिए विश्वास में उसकी तलाश करें

 

आपके और आपकी टीम के पास यह देखने के लिए एक दर्शन है कि वह परमेश्वर के अधीन जो कुछ भी करता है, वह यह देखने के लिए करता है कि सभी लोगों को राज्य का जवाब देने का मौका मिले। [यह एक बड़े ह्रदय द्वारा दर्शाया गया है।] आप परमेश्वर के दर्शन की तलाश कर रहे हैं न कि अपना । मत्ती 6:9-10 और 28:18-20 हमें बताते हैं कि उसका राज्य पूरी तरह से सभी लोगों और लोगों के समूहों पर आ जाएगा । इस आकार के दर्शन का परिणाम बड़ी संख्या में विश्वासियों और हजारों कलीसियाओं (और/या छोटे समूहों) में होना चाहिए । इस तरह का दर्शन विश्वासियों को अपने समुदाय में परमेश्वर के राज्य को लाने के लिए कट्टरपंथी जीवन शैली विकल्प बनाने के लिए प्रेरित करता है

 

  • चूंकि यह दर्शन इतना बड़ा है, इसलिए आपको इसे बुनियादी खंडों में तोड़ना चाहिए  इससे आपको यह जानने में मदद मिलेगी कि कैसे शुरू करें  प्रत्येक समाज में लोग भूगोल (पड़ोसी) और/या सामाजिक-आर्थिक कारकों (कार्यकर्ता, सहपाठी, क्लब के साथी) द्वारा संबंध बनाते हैं । आपका लक्ष्य सरल है: राई के बीज समूहों (मत्ती 13:31-33) को उस खंड और उससे आगे तक पहुंचने की क्षमता के साथ प्रजनन करने वाले पौधे 
  • आप जानते हैं कि प्रत्येक खंड में एक आंदोलन ने जड़ें जमा ली हैं जब आप उस स्थान पर विश्वासियों और कलीसियाओं की कम से कम चार पीढ़ियों – G4 – को ट्रैक कर सकते हैं । (2 तीमु. 2:2) [यह एक पीढ़ी के पेड़ द्वारा दर्शाया गया है।] सीपीएम को कम से कम चौथी पीढ़ी के कलीसियाओं द्वारा परिभाषित किया गया है जो लगातार कम समय (महीने और साल, दशकों नहीं) के भीतर उभर रहे हैं । प्रभावी सीपीएम उत्प्रेरक अपने परिणामों का मूल्यांकन विश्वासियों और समूहों/कलीसियाओं की पीढ़ियों द्वारा करते हैं, न कि केवल विश्वासियों और समूहों/कलीसियाओं की संख्या द्वारा । वे अक्सर पीढ़ी के पेड़ों के साथ आंदोलन को ट्रैक करते हैं ।

 

जब तक हम परमेश्वर के हृदय को नहीं जानते, हम उससे चमत्कारी तरीकों से प्रकट होने की उम्मीद नहीं कर सकते । वह कुछ ऐसा पूरा नहीं करेगा जो उसके ह्रदय में नहीं है, या जो उसके ह्रदय में है उससे कम नहीं है ।

 

परमेश्वर में रहने वालों के रूप में उसके हृदय के लिए पुकारना

 

दर्शन को पूरा करने के लिए, आपको मसीह में बने रहने के द्वारा नींव से शुरुआत करनी होगी (यूहन्ना 15:5; भज. 78:७२; मत्ती 11:12; 17:20) [यह सही ह्रदय वाले व्यक्ति द्वारा दर्शाया गया है ]. जो फल देते हैं वे हैं जो रहते हैं । इसके आसपास कोई रास्ता नहीं है । कुछ भी कम अस्थायी और रुका हुआ फल देता है । सीपीएम के केंद्र में पुरुष और महिलाएं जरूरी नहीं कि अन्य लोगों की तुलना में अधिक आत्मिक दिग्गज हों, लेकिन वे सभी मसीह में बने रहते हैं । मसीह में बने रहने से आपको सीपीएम नहीं मिलता है, लेकिन यदि आप नहीं करते हैं तो आपको सीपीएम नहीं मिलता है ।

 

  • याद रखें, परमेश्वर मनुष्यों का उपयोग करता है, न कि केवल विधियों का लोग, सिर्फ सिद्धांत नहीं। 

 

जब हम मसीह में बने रहने के द्वारा स्वयं को नम्र करते हैं, तो हमें परमेश्वर के दर्शन को पूरा होते देखने के लिए प्रार्थना में उत्साह से पुकारना चाहिए (मत्ती 6:9-10; लूका 10:2; 11:5-13; प्रेरितों 1:14)। [यह एक घुटने टेकने वाले व्यक्ति द्वारा दर्शाया गया है।] प्रत्येक चर्च रोपण आंदोलन पहले प्रार्थना आंदोलन के रूप में शुरू होता है। जब परमेश्वर के लोगों को इतनी भूख लग जाती है कि वे तीव्र उपवास कर सकते हैं और उसके हृदय के लिए प्रार्थना कर सकते हैं, तो आश्चर्यजनक रूप से चमत्कारी चीजें होने लगती हैं।

स्टीव स्मिथ, टी.डी. (19622019 ) 24:14 गठबंधन के सह-सुविधाकर्ता और कई पुस्तकों के लेखक थे (टी 4 टी: एक शिष्यत्व पुन: क्रांति सहित)। उन्होंने लगभग दो दशकों तक दुनिया भर में सीपीएम को उत्प्रेरित या प्रशिक्षित किया

यह सामग्री मूल रूप से मिशन फ्रंटियर्स, www.missionfrontiers.org, पृष्ठ 29-31 के जुलाई-अगस्त 2013 के अंक में प्रकाशित एक लेख से संपादित की गई है 

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कोविड-19 के दौरान कलीसिया रोपण की गति प्राप्त करना

कोविड-19 के दौरान कलीसिया रोपण की गति प्राप्त करना

– आइला तस्से द्वारा –

कोविड19 से संबंधित सामाजिक दूरी और अलगाव ने दुनिया भर में शिष्य बनाने के आंदोलनों के लिए बड़ी चुनौतियाँ पेश कीं, क्योंकि आंदोलन चल रहे और गहन व्यक्तिगत संपर्क पर फलते-फूलते हैं। लेकिन प्रभु ने हमें प्रोत्साहित किया कि हर संकट में राज्य का अवसर निहित होता है। हम लंबे समय से मानते हैं कि चोट पहुँचे लोगों को मदद करना शिष्य होने के साथ-साथ शिष्य बनाने का भी हिस्सा है। इस सिद्धांत को नए तरीकों से लागू करना प्रदर्शित करता है कि राज्य अभी भी अत्यधिक बुरी ख़बरों के बीच फल-फूल सकता है।

पूर्वी अफ्रीका में, हमने सिर्फ कोविड19 से कहीं अधिक एक सटीक तूफान का सामना किया। कोविड से पहले, हमें उत्तरी केन्या के कई हिस्सों और पूर्वी अफ्रीका के अन्य स्थानों में भयंकर सूखा पड़ा था। फिर अक्टूबर 2019 में, हमने एक सप्ताह के भीतर मूसलाधार बारिश और भीषण बाढ़ का अनुभव किया। सूखे और बाढ़ के बीच, सब कुछ प्रभावित हुआ, क्योंकि अधिकांश लोग खानाबदोश हैं। कोई भी जानवर जो सूखे से बचा हुआ था बाढ़ से मर गया। फिर दिसंबर में हमने अपने जीवन में पहली बार टिड्डियों को देखना शुरू किया। टिड्डियों ने आकर बचे हुए बागानों, जानवरों के भोजन और यहाँ तक कि खेतों को भी नष्ट कर दिया।

फरवरी 2020 के अंत तक, कोविड19 आ गया था । इसलिए आंदोलन की गतिविधि के बीच, हम इस श्रृंखला की चुनौतियों से प्रभावित हुए। मार्च की शुरुआत तक, हमारे कई अगुओं के लिए स्थिति बहुत निराशाजनक थी। केन्या की सरकार देश को बंद कर रही थी। मैंने उस समय देश के उत्तरी हिस्से की यात्रा की थी और लॉकडाउन हो गया था। इसलिए मार्च से अगस्त तक, मुझे उत्तर में ही बंद कर दिया गया।

चुनौतियों में से एक यह थी कि हम देश के अन्य हिस्सों की यात्रा नहीं कर सकते थे; हम लोगों से जुड़ भी नहीं सकते थे। हम सोचने लगे, “हम इसका प्रतिउत्तर कैसे देंगे? हमें सेवकाई करने के नए तरीकों की आवश्यकता है, संलग्न होने में सक्षम होने के लिए।हमें तीन प्रतिक्रियाएं मिलीं।

हमारी पहली प्रतिक्रिया प्रार्थना थी। मार्च के मध्य में हमने अपनी टीम के सभी सदस्यों के बीच प्रार्थना का आह्वान किया: हमारी कोर टीम और हमारे देश के नेता, उन सभी देशों का प्रतिनिधित्व करते हैं जहाँ हम काम करते हैं। हम सभी ने एक ही समय पर प्रार्थना करना शुरू कर दिया, प्रार्थना बांटने के लिए व्हाट्सएप का इस्तेमाल किया। हमने प्रार्थना की कि परमेश्वर आंदोलन को बनाए रखे, क्योंकि हमने महसूस किया कि अगुएं और परिवार अचानक अपनी आय के सभी स्रोत खो रहे थे। गति बनाए रखने के लिए प्रार्थना हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण थी। हम सभी ने विशेष रूप से मंगलवार और गुरुवार को प्रार्थना करना शुरू कर दिया। हमने बुधवार को उपवास करने का आह्वान किया। यह हर हफ्ते उपवास का एक पूरा दिन था, जो आज भी जारी है।

दूसरा, हमने कहा, “हम अपनी टीम के साथ उन तरीकों से जुड़ेंगे जो उन्हें प्रोत्साहित करें, क्योंकि हर कोई इससे गुजर रहा है।” हमने पाठ संदेश भेजना शुरू किया और हमने अगुओं को उनके देशों और क्षेत्रों में नियुक्त किया और उन्हें वचनों के साथ प्रोत्साहित करना शुरू किया और उनसे पूछा, “आप कैसे हैं? आप इस स्थिति से कैसे गुजर रहे हैं? आप मदद के लिए क्या कर रहे हैं?” हम जानते थे कि अगर हमारे अगुओं को प्रोत्साहित नहीं किया गया तो इससे आंदोलन की गति प्रभावित होगी। इसलिए हम अपने अगुओं को प्रोत्साहित करने के लिए बुलाने के लिए शुक्रवार अलग रखते हैं। जिन लोगों ने उन्हें फोन किया, वे ऐसे लोग थे जिनकी उन्हें उम्मीद नहीं थी। उन्हें किसी ऐसे व्यक्ति का फोन आएगा जिसने उन्हें पहले कभी फोन नहीं किया था। बुलाने का कारण सिर्फ यह कहना था, “हम इसमें आपके साथ हैं और हम आपको प्रोत्साहित करना चाहते हैं।” इससे वास्तव में हमें एक साथ रहने में मदद मिली।

फिर अप्रैल में हमने अपनी पूरी टीम के साथ मंगलवार और गुरुवार को जूम मीटिंग शुरू की। उन बैठकों में हमने स्थिति पर चर्चा की, जिससे संचार को प्रवाहित रखने में मदद मिली। जब हमने ज़ूम करना शुरू किया तो हम वास्तव में करीब आने लगे और एक-दूसरे को देखने और एक-दूसरे को सुनने लगे।

तीसरा, हमने कहा, “इस संकट के दौरान लोगों को व्यस्त रखने के कुछ व्यावहारिक तरीके होने चाहिए। जो शुरू किया जा चुका है, उसे हम कैसे बनाए रख सकते हैं?” (हम आंदोलनों को बनाए रखने के स्तर पर हैं। हम शुरू करने और बढ़ाने से लेकर बनाए रखने तक चले गए।) अगुओं, समूहों और कलीसियाओं को बनाए रखने का एक हिस्सा अग्रणी कलीसिया रोपक के लिए आय में मदद करना था, क्योंकि उनकी आय गायब हो गई थी। तो हमने पूछा, “हम खाने में उनकी मदद कैसे कर सकते हैं? कई परिवारों के पास भोजन की कमी हो गई है; नैरोबी में लॉकडाउन होने के कारण उन्हें भोजन नहीं मिल पा रहा है, और अलग-अलग जगहों पर जाने वाली हमारी सभी आपूर्ति वहीं से आती है।इससे कुछ नया हुआ। हम शिष्यों की उदारता देखने लगे; छोटी-छोटी बातों को व्यवहारिक प्रेम से बाटने लगे। इस बिंदु पर यह नहीं था कि आप कितना साझा कर सकते थे, यह की केवल आपके पास जो कुछ था उसे साझा करना था।

पड़ोसियों ने अपने पड़ोसियों को देना शुरू कर दिया। उनके शिष्यों द्वारा दिखाई जा रही व्यावहारिक दया के कारण हमने समूहों को बढ़ते हुए देखना शुरू किया। हमें ऐसे लोगों की अद्भुत कहानियाँ मिलनी शुरू हुईं जिनके पास अपने परिवार के लिए पर्याप्त भोजन था, शायद एक सप्ताह के लिए, फिर भी उन परिवारों के साथ साझा करना शुरू किया जिनके पास कुछ भी नहीं था। और अधिकतर, जिनके साथ वे साझा करते थे, वे उनके मुस्लिम पड़ोसी थे। यह प्रेम, उस समय दिखाया गया जब हर कोई एक ही कठिन चुनौतियों से गुजर रहा था, लोगों को सुसमाचार सुनने के लिए खुला होने में मदद की।

मई और जून में हमने मदद माँगना शुरू किया। मदद मिली और दिसंबर तक हम 13,500 से अधिक परिवारों को खिलाने में सक्षम हो गए। (हमारे संदर्भ में एक परिवार में औसतन आठ लोग होते हैं।) इसके माध्यम से, उनमें से प्रत्येक परिवार कलीसियाओं को बढ़ा रहा था।

हमने दिसंबर में कुछ विश्लेषण और रिपोर्टिंग की, क्योंकि हम साल के अंत में आ गए थे। हमने पाया कि लोगों द्वारा जानबूझकर साझा करने के माध्यम से – न केवल सुसमाचार, बल्कि प्रेम भी साझा करना – हमने समूहों और कलीसियाओं की संख्या में वृद्धि देखी। कोई भी कलीसिया जो मिलने के स्थल पर निर्भर थी, वहाँ नहीं मिल सकती थी। इसलिए लोग घरों में मिलने लगे और घरों में मिलने-जुलने की संख्या बढ़ने लगी। उस क्षेत्र में घर बहुत छोटे होते हैं; वे कई लोगों को जमा नहीं कर सके। इसलिए घरेलू सभाओं ने खुद को कई घरों में विभाजित करना शुरू कर दिया। परिणामस्वरूप, अधिक पड़ोसी, अधिक लोग, और अधिक नपहुंचे गए लोगों के समूहों तक पहुंचा जा सका।

मैंने देखा कि पूर्वी अफ्रीका में हमारे आंदोलन के पिछले 15 वर्षों में क्या हुआ है, और 2020 चरम पर था। हमने उस एक वर्ष में 1,300 कलीसियाओं को स्थापित होते देखा। यह आश्चर्यजनक था क्योंकि इस वर्ष की शुरुआत में, हमने अपने लक्ष्यों को 30% तक कम कर दिया था; हमने कहा कि हम 600 या 800 नई कलीसियाओं के लिए परमेश्वर पर भरोसा करेंगे। लेकिन परमेश्वर हमें इससे कहीं आगे ले गया, जैसा कि केवल वही कर सकता है। मुझे विश्वास ही नहीं हो रहा था, क्योंकि सभी टीमों ने वर्ष के लिए अपना डेटा प्रस्तुत किया था। मुझे ग्राफ़ को देखना था और अपने लिए देखना था, लोगों के समूह द्वारा समूह।

परमेश्वर ने ऐसा उस माध्यम से किया जिसे हम शिष्य बनाने का त्रिकोण कहते हैं: परमेश्वर से प्रेम करना, अपने पड़ोसी से प्रेम करना और शिष्य बनाना। व्यावहारिक प्रेम सुसमाचार के प्रति सकारात्मक प्रतिक्रिया देने के लिए लोगों के हृदयों को खोलने में समर्थ था। नए लोगों के समूह जुड़े, नए क्षेत्र खुले और हम उसे आगे बढ़ा रहे हैं। मैं अभी 40 समन्वयकों के साथ बैठक करके आया हूं जिन्होंने इसे संसाधित करना शुरू कर दिया है, इसलिए हम इस वर्ष और आने वाले वर्षों के लिए इस गति पर निर्माण कर सकते हैं।

नई तकनीक सीखने की भूमिका

कोविड19 से पहले, हमारे संदर्भ में हम में से कई (स्वयं शामिल) आईटी निरक्षर थे। किसी मीटिंग के लिए ज़ूम का उपयोग करने का कोई उल्लेख बैंडविड्थ के बारे में बहुत अधिक प्रतिरोध का सामना करता है। मैंने कुछ ज़ूम मीटिंग्स की कोशिश की थी, लेकिन मुझे कभी नहीं पता था कि यह कैसे करना है। किसी को मुझे फोन करना होगा और मुझे निर्देश देना होगा कि इसे कैसे करना है। यहां तक ​​कि जूम में माइक ऑन करना भी जानना बहुत मुश्किल था। इसलिए हमारी पहली मुलाकात के दौरान, आप पृष्ठभूमि में हर तरह की बातें सुन सकते थे। यह बहुत शोर था, लेकिन कम से कम हम एक दूसरे का चेहरा देख सकते थे, और यह रोमांचक था। इसलिए हमने जूम, व्हाट्सएप और अन्य जैसे प्लेटफॉर्म सीखना शुरू किया। कोविड की वजह से, हमने चुनौतियों के बावजूद उस प्रतिरोध पर काबू पा लिया।

मैं उत्तरी केन्या में महीनों तक बंद रहा, जहां इंटरनेट बेहद खराब था। मुझे बुनियादी डिएमएम प्रशिक्षण का पहला दिन याद है। दुनिया भर से करीब 130 लोग हमारे साथ जुड़ रहे थे और अचानक मेरे इंटरनेट ने काम करना बंद कर दिया। मुझे कोई संकेत नहीं मिल रहा था। इसलिए मैं अपनी कार में बैठ गया और इधर-उधर गाड़ी चलाने लगा, अपने फोन पर सिग्नल ढूंढ रहा था। अंत में, एक छोटी हवाई पट्टी पर, मुझे पूरे शहर में एकमात्र संकेत मिला। लोग मुझे घूर रहे थे, सोच रहे थे: “यह पागल आदमी खुले मैदान में कंप्यूटर के साथ क्या कर रहा है?” यह शर्मनाक था, लेकिन मैं इसे करने को तैयार था. जब तक सिग्नल ने मुझे दोबारा कनेक्ट करने की इजाजत दी, लोग पहले से ही चर्चा में थे, लेकिन वे खुश थे कि मैं इसे वापस कर सकता हूं। मुझे बहुत बुरा लगा, क्योंकि यह ट्रेनिंग का पहला दिन था। लेकिन हमने वह किया जो हम सीख सकते थे और रचनात्मक हो सकते थे, और जुड़ने के नए तरीके खोज सकते थे।

हमने शिक्षाओं को रिकॉर्ड करना और उन्हें अपनी टीमों को भेजना शुरू किया। हम अपने सभी देश के अगुओं या अपने सभी समन्वयकों के साथ एक ही मंच पर डिस्कवरी बाइबल अध्ययन कर सकते हैं। जब हमने ज़ूम का उपयोग करना शुरू किया, हम वास्तव में बढ़ते रहे। हमने दुनिया भर के 115 लोगों के साथ नौ सप्ताह के बुनियादी DMM प्रशिक्षण की शुरुआत की। हमारे पास भारत, श्रीलंका, इंडोनेशिया, दक्षिण अमेरिका, हर जगह के लोग थे। जिन लोगों से हम कभी नहीं मिले वे पूरे नौ सप्ताह तक चलते रहे और हमने समूह चलाए, जिनमें से कुछ अभी भी जारी हैं।

हमारे पास कई मिशन संगठन और वैश्विक दल अपने अधिकांश मिशनरियों को प्रथम स्तर के प्रशिक्षण पाठ्यक्रम, दूसरे स्तर के प्रशिक्षण और नेतृत्व कक्षाओं के लिए लाते हैं। वह पूर्वी अफ्रीका से आगे बढ़ता रहा। परमेश्वर ने हमें दूसरों के साथ जोड़ने और हमारे प्रशिक्षण के माध्यम से मसीह के वैश्विक देह के लिए एक बड़ी आशीष बनने के लिए कोविड19 का उपयोग किया।

हम हर साल एक डिएमएम् वैश्विक उत्प्रेरक शिविर चलाते हैं। अक्टूबर में, हमने कहा, “क्यों न हम इसे वर्चुअली करने की कोशिश करें?” हमें नहीं पता था कि यह कैसे होगा, लेकिन उत्प्रेरक शिविर के तीन दिनों के लिए हमारे साथ 27 देशों के लोग शामिल हुए थे। वे कुछ अद्भुत तरीके हैं जिनसे परमेश्वर ने हमारी सेवकाई की सीमाओं का विस्तार करने के लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग किया।

मुझे उम्मीद है कि प्रौद्योगिकी का यह अधिक उपयोग जारी रहेगा। हम पीछे मुड़कर नहीं देख रहे हैं। हम अभी भी कोचिंग और स्थानीय संबंधों के लिए आमने-सामने रहना पसंद करते हैं। लेकिन आगे का रास्ता उन लोगों तक पहुंचने के लिए नई तकनीक का उपयोग करना है, जिन तक हम पारंपरिक तरीकों से नहीं पहुंच सकते। उदाहरण के लिए, पिछले हफ्ते मैंने गुरुवार को एक घंटे के लिए डिएमएम् उत्प्रेरकों के एक समूह का परामर्श देना शुरू किया। यहा मैं नहीं पढ़ा रहा हूँ, मैं सिर्फ सुविधा दे रहा हूँ। मैं ऐसा कैसे नहीं कर सकता था, अब जबकि परमेश्वर ने यह उपकरण प्रदान किया है? अतीत में मैं केवल केन्या या हमारे क्षेत्र के लोगों से ही मिल पाता था। अब मैं उत्तर भारत की एक टीम से बात कर रहा हूँ और पनामा सिटी में एक टीम को कोचिंग दे रहा हूँ – ऐसी जगहें जहाँ मैं कभी नहीं गया। इस सब के माध्यम से हमने सीखा है कि हमें रचनात्मक होने और परमेश्वर के राज्य के विस्तार के लिए हर अवसर (नए प्लेटफॉर्म और तकनीकों सहित) का उपयोग करने की आवश्यकता है।

दो सबक सीखे, जिन्हें हम भविष्य में ले जा सकते हैं

पहले हमने सीखा है कि बुरा समय अच्छे परिणाम ला सकता है, इसलिए हमें बुरे समय से निराश नहीं होना चाहिए। परमेश्वर के पास बुरे समय में अपना परिणाम लाने का एक तरीका होता है। हम परिणामों के लिए परमेश्वर की ओर देखते हैं क्योंकि परिणाम परमेश्वर पर निर्भर करते हैं, परिस्थितियों पर नहीं। इसलिए हम परिस्थितियों को वह नहीं छीनने देते जो ईश्वर ने हमें दिया है।

दूसरा, चुनौतियों और समस्याओं का सामना करने के लिए अगुओं को रचनात्मक होना चाहिए। लेकिन वह प्रत्युत्तर प्रार्थना और परमेश्वर पर निर्भरता से आना चाहिए, क्योंकि पवित्र आत्मा हमारी अगुवाई करेगा।

प्रेरितों के काम की पुस्तक में, हम देखते हैं कि जब भी प्रेरितों या कलीसिया ने चुनौतियों, सताव, या समस्याओं का सामना किया तो उन्होंने हमेशा प्रार्थना की। कभी-कभी हम एक ऐसी समस्या को हल करना चाहते हैं जिसे हम जानते हैं कि वह हमसे परे है। अगुओं के रूप में, हम अगली चीज़ के लिए या किसी समस्या को हल करने के अगले तरीके के लिए ईश्वर से दिशा प्राप्त करने की प्रार्थना करते हैं। सबसे खराब परिस्थितियों में भी, पवित्र आत्मा आगे बढ़ने का रचनात्मक मार्ग दिखा सकता है।

डॉ. आइला तासे लाइफवे मिशन इंटरनेशनल (www.lifewaymi.org) की संस्थापक और निदेशक हैं

यह एक ऐसी सेवकाई है जिसने 25 से अधिक वर्षों तक नपहुंछे लोगों के बीच काम किया है। आइला अफ्रीका और दुनिया भर में डीएमएम को ट्रेन और कोच करती है। वह पूर्वी अफ्रीका सीपीएम नेटवर्क का हिस्सा है और पूर्वी अफ्रीका और दक्षिणी अफ्रीका के लिए नई पीढ़ी के क्षेत्रीय समन्वयक हैं।

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दक्षिण पूर्व एशिया में मुसलमानों के बीच ईश्वर कैसे चल रहा है

दक्षिण पूर्व एशिया में मुसलमानों के बीच ईश्वर कैसे चल रहा है

येहेज़कील द्वारा –

हम बाहरी चर्च प्लांटर (भले ही एक राष्ट्रीय) को पीढ़ी 0 मानते हैं । स्थानीय व्यक्ति (पीढ़ी 1G 1) जो सुसमाचार सुनता है और विश्वास करके प्रतिक्रिया करता है, बपतिस्मा लिया जाता है, शिष्य बनाया जाता है और तुरंत अपने परिवार, दोस्तों तक पहुंचने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है । जब G1 विश्वासी अपने संपर्कों के साथ सुसमाचार साझा करता है और वे विश्वास करते हैं, तो नए विश्वासियों को तुरंत स्थानीय विश्वासियों द्वारा बपतिस्मा, शिष्य और प्रशिक्षित किया जाता है । यह समूह स्थानीय विश्वासि के साथ G1 घरेलु कलीसिया बन जाती है

 

विश्वासी प्रत्येक सप्ताह नियमित रूप से G1 घरेलु कलीसिया में यीशु की आराधना करने, प्रभु भोज मनाने और हमारे द्वारा प्रदान की गई गाइड का उपयोग करके परमेश्वर के वचन का अध्ययन करने के लिए एकत्रित होते हैं । बहुत जल्दी वे अपने रिश्तों के नेटवर्क तक पहुंचने की जिम्मेदारी लेते हैं । G1 विश्वासियों को शिष्य बनाया जाता है और उन्हें शिष्य बनाने और दूसरों को प्रशिक्षित करने और नए लोगों के साथ घरेलु संगती स्थापित करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है ।

घरेलु कलीसिया एक प्रेषण केंद्र के रूप में कार्य करती है जिसमें सभी प्रतिभागी कलीसिया रोपक बनने के लिए सुसज्जित होते हैं । हर हफ्ते आराधना के बाद संगती का प्रत्येक सदस्य दूसरों तक पहुंचने, शिष्य बनाने और उन्हें प्रशिक्षित करने के लिए बाहर जाता है । जो लोग विश्वास में आते हैं उन्हें तुरंत बपतिस्मा दिया जाता है, शिष्य बनाया जाता है और अपने संपर्कों के नेटवर्क तक पहुंचने और उन्हें एक घरेलु कलीसिया में इकट्ठा करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है ।

यह प्रक्रिया निरीक्षण, मूल्यांकन और निरंतर प्रशिक्षण के साथ जारी है । इस तरह, हम हजारों घरेलु संगती स्थापित करने में सफल रहे हैं । पिछले कई सालों में, २० पीढ़ियों तक, दसियों हज़ारों लोग विश्वास में आए हैं और बपतिस्मा लिया है । हमारी सेवकाई का नेटवर्क अन्य क्षेत्रों में भी पहुंच गया है ताकि दक्षिण पूर्व एशिया में अन्य द्वीपों और जातीय समूहों में श्रमिकों की सहायता की जा सके ।

गुणन की इस प्रक्रिया से हमारा तात्पर्य कलीसिया रोपण आन्दोलन से है । इस दृष्टिकोण के लिए दीर्घकालिक प्रतिबद्धता की आवश्यकता है, निरंतर मूल्यांकन और निगरानी के साथ जो कलीसिया रोपण प्रक्रिया को खतरे में नहीं डालता है ।

गृह कलीसियाओं की स्वायत्तता एक उच्च प्राथमिकता है । अगुएं जल्दी से सुसज्जित होते हैं ताकि वे सेवकाई का स्वामित्व ले सकें । हम 0 पीढ़ी के अगुएं के रूप में स्थानीय अगुओं को कलीसिया के सभी कार्यों को करने का अधिकार देते हैं । वे बपतिस्मा देते हैं, लोगों को संगति में लेते हैं, परमेश्वर के वचन की शिक्षा देते हैं, प्रभु भोज मनाते हैं, इत्यादि । हम इस उपकरण प्रक्रिया को कहते हैं “नमूना, सहायता,निगरानी और सशक्तीकरण।” लोगों के विश्वास में आते ही यह प्रक्रिया शुरू हो जाती है। शुरुआत से ही स्वायत्तता की योजना बनाई और लागू की जाती है ।

 

इस आंदोलन में विश्वास करने वाले न केवल अंतिम लक्ष्य को समझते हैं बल्कि उस लक्ष्य को पूरा करने वाली जीवन शैली को भी प्रभावी ढंग से जीते हैं । हमारा काम यह सुनिश्चित करना है कि यह समझ और अभ्यास प्रत्येक नए विश्वासी और घर की कलीसिया को पीढ़ी दर पीढ़ी तक हस्तांतरित होती रहे ।

येहेज़कील एसई एशिया में एक बैपटिस्ट चर्च के लिए मिशन निदेशक के रूप में कार्य करते है । हमारी सेवकाई नेटवर्क दक्षिण पूर्व एशिया के मुस्लिम क्षेत्रों में आंदोलन शुरू करने पर केंद्रित है । हमारे नेटवर्क के कलीसिया रोपण की आवश्यक आधारशिला स्वयं सुसमाचार है । जब हम लोगों के साथ बातचीत करते हैं तो सुसमाचार हमारे पहले फिल्टर के रूप में कार्य करता है । पहली बार जब हम किसी से मिलते हैं तो हम अपनी बातचीत की शुरुआत में सुसमाचार साझा करते हैं: कोई भी स्थान, किसी भी समय, और किसी से भी । सुसमाचार को प्रस्तुत करने के द्वारा, हम इस नए स्थानीय विश्वासी के माध्यम से एक कलीसिया लगाने की प्रक्रिया शुरू करते हैं ।

 

यह एक लेख से है जो मिशन फ्रंटियर्स के जनवरी-फरवरी 2018 अंक, www.missionfrontiers.org, पृष्ठ 19-20 में छपा है, और पुस्तक 24:14 – ए टेस्टिमनी टू ऑल पीपल्स, के पेज 130-132 पर प्रकाशित हुआ है । 24:14 या अमेज़न  पर उपलब्ध है ।

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परमेश्वर का वचन अविश्वासियों को प्रभावित करता है

परमेश्वर का वचन अविश्वासियों को प्रभावित करता है

ट्रेवर लार्सन द्वारा –

क्या पवित्र आत्मा के बिना एक अविश्वासी को परमेश्वर के वचन के प्रतिउत्तर में आज्ञा मानने के लिए कहना बाइबलीय है?”

पवित्र आत्मा की एक भूमिका अविश्वासियों को पाप और धार्मिकता और न्याय के विषय में निरुत्तर करना है (यूहन्ना 16:8)। हमें संदेह नहीं करना चाहिए कि आत्मा अविश्वासियों में अपना कार्य करने के लिए परमेश्वर के वचन का उपयोग करता है। रोमियों 10:17 हमें बताता है कि विश्वास सुनने से और सुनना मसीह के वचन से आता है।

यदि हम प्रेरितों के काम और सुसमाचार में शब्द संदेशों की जाँच करते हैं, तो बहुत कम केवल शिष्यों तक पहुँचाए जाते हैं। अधिकांश शब्द संदेश मिश्रित श्रोताओं तक पहुँचाए जाते हैं जिनमें विश्वासियों की तुलना में अविश्वासियों का अनुपात अधिक होता है। दो स्पष्ट अपवाद प्रेरित 20 हैं, जो प्राचीनों के एक समूह को दिए गए हैं, और ऊपरी कोठरी प्रवचन, शिष्यों को दिया गया है। यीशु और उसके शिष्यों ने मिश्रित श्रोताओं से कैसे बात की जिसमें अधिकांश लोग अविश्वासी थे?

यीशु ने मिश्रित श्रोताओं को चार प्रकार की मिट्टी (शब्द के लिए चार प्रकार की प्रतिक्रियाओं का चित्रण) का दृष्टांत बताया: ज्यादातर अविश्वासी और कुछ विश्वासी। ऐसा करने में, उन्होंने अपने सभी श्रोताओं को चौथी तरह की मिट्टी की तरह बनने के लिए चुनौती दी: ह्रदय वाले जो परमेश्वर के वचन को प्राप्त करते हैं, परमेश्वर के वचन को अपनाने के लिए गहराई से प्रतिबद्ध होते हैं, और इसके द्वारा परिवर्तित हो जाते हैं। इस शिक्षा का उद्देश्य सुसमाचार को संप्रेषित करना नहीं था। यद्यपि उसके अधिकांश श्रोता अविश्वासी थे, यीशु चाहता था कि उसके श्रोता परमेश्वर के वचन के प्रति अपनी प्रतिक्रिया को बढ़ाएँ।

जब आप चार प्रकार की मिट्टी का दृष्टांत पढ़ते हैं, तो क्या आपने कभी रुककर कहा, “यीशु ने वास्तव में किसी भी अविश्वासी से प्रतिक्रिया की उम्मीद नहीं की थी”? यह यीशु के वचन के वितरण की प्रकृति नहीं थी। वह अपने सभी श्रोताओं को चुनौती दे रहा था कि वे प्रतिक्रिया दें, परमेश्वर के वचन को अपनाएं और अपने जीवन को इसके साथ संरेखित करें, ऐसा न हो कि उनका जीवन निष्फल हो जाए। जब उसने वह शब्द बोला तो उसने विश्वासियों और अविश्वासियों में अंतर नहीं किया; उन सभी को एक ही संदेश मिला। यह शब्द सभी को प्रतिक्रिया देने के लिए आमंत्रण के साथ दिया गया था। लेकिन वचन के प्रति उनकी प्रतिक्रियाएँ उन लोगों को अलग कर देंगी जो परमेश्वर के वचन का प्रतिउत्तर देने के लिए तैयार हैं। जिस प्रतिक्रिया के लिए यीशु ने अपने मिश्रित श्रोताओं को बुलाया वह चौथी तरह की प्रतिक्रिया थी: पहले तीन प्रकार की प्रतिक्रियाओं से बहुत अलग।

यीशु ने कहा कि कुछ लोग उसके वचन को स्वीकार नहीं करेंगे, इसलिए हम यह उम्मीद नहीं करते हैं कि हर कोई वचन के प्रति सकारात्मक प्रतिक्रिया देगा। यह सच है कि क्या शब्द एकतरफा प्रचार प्रारूप में बड़े मिश्रित श्रोताओं तक पहुँचाया जाता है, या छोटे समूहों में चर्चा की जाती है जिसमें विश्वासियों और अविश्वासियों का मिश्रण होता है। आजकल अधिकांश कलीसियाओं में ऐसे मिश्रित श्रोता नहीं होते हैं; प्रतिभागी सभी विश्वासी हैं (प्रेरितों के काम और सुसमाचार के विपरीत जहां मिश्रित श्रोता प्रबल होते हैं)।

हमारे डिस्कवरी बाइबल समूहों में क्या होता है? एक अस्वीकार करने वाला व्यक्ति (पहली तरह की मिट्टी, कठोर मिट्टी) शायद ही कभी हमारे बाइबल अध्ययनों में भाग लेता है, क्योंकि नपहुचें लोगों के समूहों में मुसलमान बाइबल चर्चा में आने के निमंत्रण को अस्वीकार करते हैं (या आमंत्रित नहीं हैं – उन लोगों के लिए जोखिम को कम करने के लिए जो खुले हैं बाइबिल पर चर्चा करें)। समूह के प्रतिभागियों ने बाइबल चर्चा में प्रवेश करने की हिम्मत करने के लिए हृदय की पर्याप्त प्रतिक्रिया प्रदर्शित की है।

हमारे समूह चर्चा में अन्य तीन प्रकार की मिट्टी के प्रतिनिधि शामिल हैं। मसीह के शब्द जो वे पढ़ते हैं और चर्चा करते हैं, उन सभी को उसके वचन का जवाब देने के लिए चुनौती देते हैं लेकिन वे अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं। यूपीजी में अधिकांश मुसलमान जो इस शब्द का अच्छी तरह से जवाब नहीं देते हैं (जो वे सुनते हैं उसके साथ अपने जीवन को संरेखित करना शुरू नहीं करते हैं) समूह चर्चा में आना बंद कर देते हैं, या दूसरों को धमकी दे सकते हैं।

उच्च जोखिम के कारण, इस्लामी लोग समूह आमतौर पर कनाडाई और अमेरिकी कलीसियाओं में देखे जाने की तुलना में कहीं अधिक सामाजिक चयन और आत्म-चयन प्रकट करते हैं। यदि वे वास्तव में कीमत का सामना नहीं करना चाहते थे, तो यीशु का अनुसरण करना शुरू करने से उन्हें क्या लाभ होगा? वे अपनी नौकरी खो सकते हैं, उन्हें उनके घर से निकाल दिया जा सकता है, या उन्हें पीटा जा सकता है। कुछ मायनों में यह आश्चर्य की बात है कि कितने मुसलमान बाइबल चर्चा समूहों में शामिल होते हैं, फिर भी यह उनके लिए एक-एक शब्द सुनने या कलीसिया की इमारत में प्रवेश करने की तुलना में अधिक सुरक्षित वातावरण है। प्रत्येक तिमाही में, बहुत से मुसलमान जिन्होंने एक समूह बाइबल चर्चा में शामिल होने के लिए खुद को प्रोत्साहित किया है, उन्होंने मसीह में अपना विश्वास रखा। उनके समान समूह के अन्य लोगों को विश्वास में आने से पहले एक और तिमाही की आवश्यकता हो सकती है।

परमेश्वर की आत्मा एक अविश्वासी में नहीं रहती है। लेकिन उन्हें विश्वास की ओर लाने के लिए बाहरी रूप से कार्य करने वाले परमेश्वर की आत्मा तक उनकी पहुंच है। यूहन्ना 16:8 में यीशु इसकी व्याख्या करते हैं। आत्मा दुनिया को पाप, धार्मिकता और न्याय के लिए निरुत्तर करती है। यह विश्वासियों में आत्मा की भूमिका से भिन्न है, और वह अक्सर विश्वासियों को विश्वास में लाने के लिए अविश्वासियों के साथ परमेश्वर के वचन पर चर्चा करने वाले विश्वासियों का उपयोग करता है। इसलिए विश्वासियों को उनके साथ वचन पर चर्चा करके अविश्वासियों की मदद करनी चाहिए। यह सुसमाचार और प्रेरितों के काम में नकल करने वाला पैटर्न है। इस प्रकार, परमेश्वर की आत्मा कुछ अविश्वासियों के हृदयों को परमेश्वर को प्रतिसाद देने के लिए जगाती है। इसलिए हमें अविश्वासियों को परमेश्वर के वचन के सामने बेनकाब करना चाहिए। यदि वे उन लोगों के समूह में परमेश्वर के वचन को पढ़ने और चर्चा करने की आदत डाल लेते हैं जिन्हें वे जानते हैं (यहाँ तक कि वे विश्वास करने से पहले समूह में शामिल हो जाते हैं), तो हम अक्सर पाते हैं कि समय के साथ ये लोग विश्वास में आ जाते हैं।

आप अपने स्वयं के अनुभव पर विचार कर सकते हैं, खासकर यदि आप बड़ी उम्र में विश्वास में आए हैं। मैं एक उदार संप्रदाय के कलीसिया में पला-बढ़ा हूं और जब मैं हाई स्कूल में था, तो उन्होंने मुझे युवा नेता के रूप में चुना। मैं अभी तक विश्वासी बना नहीं था, और जब उन्होंने मुझे युवा नेता बनाया, तो इसने मुझे अपनी आत्मिक स्थिति के बारे में बहुत असहज महसूस कराया। मैं समझ नहीं पा रहा था कि मैं क्या खो रहा था, या मैं कैसे एक विश्वासी बन सकता था। मैं वास्तव में नहीं जानता था कि मैं विश्वासी नहीं था, क्योंकि मैं कलीसिया जा रहा था। मुझे बस इतना पता था: “अगर मैं इस समूह का नेतृत्व करने जा रहा हूं, तो मुझे परमेश्वर के साथ एक गहरा अनुभव होना चाहिए” (या ऐसा ही कुछ)। मैं जंगल में बाहर गया और बहुत देर तक वहीं बैठा रहा। मैंने परमेश्वर से प्रार्थना करने और पूछने की कोशिश की: “मैं आपको कैसे ढूंढूंगा? मैं विश्वास कैसे प्राप्त करने जा रहा हूँ?” मैं बस वहीं बैठ गया और परमेश्वर से बात की जिस तरह से मैं जानता था कि कैसे। मुझे नहीं पता था कि मैं क्या कर रहा हूं। मैं बस परमेश्वर को खोजने की कोशिश कर रहा था: मैं आगे कैसे जा सकता था? तब परमेश्वर ने एक अविश्वासी से बात की। मैंने कलीसिया में बाइबल के कुछ हिस्सों को सुना था, और मैंने बाइबल पढ़ना शुरू किया, और यह मेरे दिल में घुसने लगी। मेरे विश्वासी होने से पहले ही, पवित्रशास्त्र ने मेरी मदद करना शुरू कर दिया था, जबकि मैं जो कुछ पढ़ रहा था, उसमें से कुछ के प्रति अभी भी अंधा था। फिर भी एक समय ऐसा भी आया जब परमेश्वर मेरे पास आए और मेरे अंधत्व को उतार दिया। यह पहले बाइबल चर्चा समूह के दौरान हुआ जिसमें मैंने भाग लिया, जिसमें विश्वासियों और अविश्वासियों का मिश्रण था। मुझे विश्वास हो गया कि परमेश्वर व्यक्तिगत था, कि उसने मेरे पाप को देखा और मुझे क्षमा किया, और मुझे उस पर विश्वास दिया।

हमें संदेह नहीं करना चाहिए कि परमेश्वर अविश्वासियों से बात करेगा जब वे उसके वचन के साथ बातचीत करेंगे। अधिकांश अविश्वासी जो परमेश्वर के वचन का प्रतिउत्तर देना शुरू करते हैं, वे वही करने की कोशिश करते हैं जो वे सोचते हैं कि वह उसे खुश करेगा, लेकिन तब परमेश्वर टूट जाता है और उन्हें दिखाता है कि असली मुद्दा उनका पाप है, और उनका विश्वास मसीह के माध्यम से आने वाले अनुग्रह में है, न कि वे जो करते हैं उसमें।

यदि आप प्रेरितों के काम की पुस्तक को फिर से पढ़ते हैं, तो कितनी बार परमेश्वर ने लोगों को प्रेरितों के काम की पुस्तक में आश्चर्यचकित किया? परमेश्वर ने बहुत से ऐसे कार्य किये जिससे विश्वासियों को आश्चर्य हुआ। हमें उन लोगों के लिए खुला होना चाहिए जो परमेश्वर की आत्मा हमारे दिनों में कर सकती है, ताकि उनके वचन के माध्यम से उन लोगों के लिए उद्धार लाया जा सके जिन्होंने पहले कभी खुशखबरी नहीं सुनी है। बहुत बार परमेश्वर का आत्मा अपने वचन का उपयोग अविश्वासियों को बचाने वाले विश्वास की ओर आकर्षित करने की प्रक्रिया में करता है।

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24:14 पिछले प्रयासों से अलग क्यों है ?

24:14 पिछले प्रयासों से अलग क्यों है ?

विलियम ओ ब्रायन और आर कीथ पार्क द्वारा  –

हर युग में वरदान प्राप्त और बुलाएँ गएँ सांस्कृतिक मिशनरी होते है जो चाहते थे की पूरी दुनिया में हर्किसी को यीशु के बारे में बताने वाले की भूमिका अदा करे  स्तिफनुस के पत्थरवाह के साथ, मार्ग के अनुयायी अपने जीवन को बचाने के लिए सामरिया और अन्य भागों में भागने लगे  इन नामहीन सुसमाचार-गपशप ने वचन और कार्य में सुसमाचार को साझा किया । 1989 में डेविड बैरेट ने उल्लेख किया कि 33  ईस्वी से उस वर्तमान क्षण तक दुनिया को सुसमाचार प्रचार करने की 788 योजनाएँ थीं । तब सेकई नई योजनाएँ सामने आई हैं । पर प्रश्न उठ सकते है : “ 24:14 को क्या अलग बनाता  है?”

 

संस्था बनाम जमीनी स्तर: पिछली अधिकांश योजनाएं संस्थागत या सांप्रदायिक रूप से अधिक केंद्रित रही हैं । हालांकि इसका मिशन गतिविधि में वृद्धि और दुनिया भर में मसीह के पास आने वाले लोगों की संख्या में सकारात्मक परिणाम हुआ है , लेकिन उन सभी तक पहुंचने पर जोर नहीं दिया गया है जो सुसमाचार की पहुंच से बाहर हैं । न ही इसने विश्वास के स्व-दोहराव वाले समुदायों को लगाने पर ध्यान केंद्रित किया है ।

 

24:14  किसी संस्था में केंद्रित नहीं है और न ही एक संप्रदाय है । इसे सिद्धांतों के माध्यम से संस्थागत अगुओं द्वारा विकसित नहीं किया गया है । यह वास्तविक आंदोलनों में सक्रिय रूप से शामिल सूचित कार्यान्वयनकर्ताओं द्वारा संचालित है  इसमें अधिक व्यावहारिक और कम सैद्धांतिक गुण है । यह सभी नपहुच वाले लोग समूह को संलग्नित करने के अंतिम परिणाम केंद्रित है  – उन तक प्रभावी तरीके से पहुंचें 

 

असंयमित भेजना : कर्मियों को अंतर-सांस्कृतिक भेजने वाले समूह तक सिमित नहीं रखा गया है ये  24: 14 की ताकत में से एक है  , और बहुत कम वित्तीय संसाधनों की आवश्यकता होती है । जैसे-जैसे नए विश्वासी उन लोगों के भागीदार बनते हैं जिन्होंने उन्हें सुसमाचार बताया गवाहों की संख्या कई गुना बढ़ जाती है ।

 

तकनिकी  उन्नति एक और महत्वपूर्ण लाभ को प्रदान करती है | जितना अधिक स्पष्ट परिवहन और संचार शामिल करते । इसका परिणाम के तेजी से वचन का अनुवाद बेहतर प्रशिक्षण सामग्री का वितरण , और टीम के सदस्यों से निरंतर संपर्क और संभावनाएं होंगी | हालांकि, यह योजना मानती है कि प्रौद्योगिकी अवतार को प्रतिस्थापित नहीं करती है । इसलिए लगातार आमने-सामने बातचीत इस योजना को शुरू करने और विकसित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है ।

 

बेहतर आकलन और नजर रखना : तकनीक का एक परिणाम अधूरे कार्य का अधिक सटीक विवरण देना है । 1974 में विश्व एवंजलाईजेशन के पहले लुसाने सम्मेलन में कई महत्वपूर्ण सफलताएँ सामने आईं ।

उनमें से एक फुलर थियोलॉजिकल सेमिनरी के राल्फ विंटर द्वारा “अनरीच्ड पीपल ग्रुप” शब्द का इस्तेमाल था । अतीत में योजनाएं आम तौर पर राष्ट्रों पर केंद्रित थीं और कई देशों के भीतर भाषाओं और जातीय समूहों की बहुलता को ध्यान में रखने में विफल रहीं । 24:14 में अत्यधिक बढ़ी हुई जानकारी का लाभ है जो अधिक विश्वसनीय और अधिक प्रासंगिक है । कार्य को और अधिक विशेष रूप से परिभाषित किया गया है। इसके अलावान केवल संलग्नता के बारे में, बल्कि प्रभावी सीपीएम (चर्च प्लांटिंग मूवमेंट) सगाई के बारे में प्रासंगिक जानकारी का पता लगाया जा रहा हैजिसके परिणामस्वरूप एक नपहुचें समूह को सही मायने में देखने के लिए आवश्यक शिष्यों का गुणन हो सकता है। 

 

बाइबलीय केंद्रित : एक और अगणनीय लाभ 24:14 का बाइबल आधारित दृष्टिकोण है  कुछ पूर्व प्रयास आवश्यक आत्मिक मार्गदर्शक के रूप में “बाहरी व्यक्ति” पर केंद्रित थे । इसलिए, जैसे-जैसे अधिक समूह शुरू किए गए, मिशनरी ने अपने समय, ऊर्जा और संसाधनों पर अधिक दबाव महसूस किया  हालाँकि, 24:14 आंदोलन लूका १० और इसी तरह के अंशों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जैसे कि “शांति के व्यक्तियों” की तलाश करने और रिश्तों के अपने नेटवर्क को जीतने के लिए । आत्मा के मार्गदर्शन के द्वारा बाइबल से आगमनात्मक शिक्षा के द्वारा और “चेले बनाने” और “उन्हें आज्ञा मानने की शिक्षा” पर ध्यान केंद्रित करने के द्वारा, प्रत्येक नया समूह शिष्य-निर्माताओं की अधिक पीढ़ियों को जोड़ता है । “बाहरी” पर तनाव जोड़ने के बजाय, यह योजना स्वदेशी अगुओं को अपने ही लोगों को अनुशासित करने की कुंजी के रूप में स्थापित करती है।

 

 

सिद्ध सर्वोत्तम-अभ्यास मॉडल:  24:14 गठबंधन में प्रतिनिधित्व किए गए आंदोलनों में शिष्यों और कलीसियाओं की भारी संख्या देखी जा रही है  ये सांस्कृतिक रूप से अनुकूलित मॉडल मानव संसाधनों द्वारा सीमित नहीं हैं  परमेश्वर इन मॉडलों का उपयोग सभी यूपीजी तक पहुंचने के लिए कर सकते हैं । प्रमुख 24:14 खिलाड़ियों के पास इस तरह के काम को शुरू करने का महत्वपूर्ण अनुभव है । उनके पास यह विश्लेषण करने की अंतर्दृष्टि है कि पहले से क्या हो चुका है । ऐसा करने से दो दशकों में , उन्होंने तत्वों की पहचान की है कि जो आंदोलन को विकसित करने के लिए सक्षम है साथ ही स्थिर या मरने वाले आंदोलनों के लक्षण । बहुत बार अतीत में, जब नई विधियों या दृष्टिकोणों को आजमाया जाता था, तब कोई भी मूल्यांकन उपकरण उपलब्ध नहीं था जो सहायक परिवर्तनों का सुझाव दे सके  अब सुसमाचार कार्यकर्ता लगातार आवश्यक परिवर्तन कर सकते हैं । इनमें नेतृत्व को ताज़ा करना या आस-पास के अन्य समूहों के साथ बातचीत या आवश्यक विशेषज्ञता प्रदान करने के लिए किसी को लाना शामिल हो सकता है ।

 

अद्वितीय सहयोग: बड़ी तस्वीर में, 24:14 में दो आवश्यक और संबंधित विषय शामिल हैं: नपहुचें लोग और सबसे उपयोगी आंदोलनों के बीच एक साथ काम करना । हम जानते हैं कि खुशखबरी संसार के सभी जातीय लोगों के लिए है । 24:14 का अनुसरण करने वाले उन जातीय समूहों की एक विस्तृत विविधता से आए हैं और उन्हें पश्चिमी सांस्कृतिक कैद से मुक्ति का लाभ मिला है ।

 

प्रार्थना संभवतः संसार को सुसमाचार प्रचार करने की सभी योजनाओं में प्रार्थना को एक अनिवार्य तत्व के रूप में शामिल किया गया है। हालांकि, उनमें से अधिकांश के पास एक संगठन या संप्रदाय तक सीमित प्रार्थना-समर्थन का आधार था । इसके बजाय यह योजना दुनिया भर से प्रार्थना करने वाले लोगों के साथ शुरू होती है । और जैसे-जैसे नए शिष्य जुड़ते जाते हैं, ये पूर्व में अप्राप्य लोग इस योजना के एक महत्वपूर्ण भाग के रूप में प्रार्थना में एक नया आयाम जोड़ते हैं । ये प्रार्थना तत्व 24:14 का सबसे बड़ा लाभ हो सकते हैं ।

 

1985 में हमने दुनिया के नक्शे को देखा और महसूस किया कि दुनिया तक पहुंचने की हमारी “साहसी” योजनाओं में दुनिया के आधे से अधिक देश शामिल नहीं थे , जो पारंपरिक मिशनरियों के लिए बंद थे और उनमें से अधिकांश को सुसमाचार से वंचित किया गया था । हम उस वास्तविकता को बदलने के लिए मिशन के दृष्टिकोण को समायोजित करने का प्रयास करने के लिए दूसरों के साथ शामिल हुए 

 

हम यह देखकर रोमांचित हैं कि परमेश्वर ने तब से अब तक के वर्षों में क्या किया है और हम दुनिया भर में अपने कई भाइयों और बहनों के साथ 24:14 गठबंधन का हिस्सा बनने के लिए उस दिन को तेज करने के लिए शामिल होते हैं जब पूरे विश्व में सुसमाचार की घोषणा की जाती है । हर व्यक्ति, जनजाति, भाषा और राष्ट्र में ।

विलियम ओब्रायन ने एक इंडोनेशियाई फील्ड मिशनरी के रूप में, यूएसए चर्च प्लांटर और पादरी के रूप में, आयीएमबी के साथ कार्यकारी वीपी के रूप में, सैमफोर्ड विश्वविद्यालय में द ग्लोबल सेंटर के संस्थापक निदेशक और बीसन डिवाइनिटी ​​स्कूल में मिशन प्रोफेसर के रूप में कार्य किया । उन्होंने 1998 में यूएस मिशनों के लिए भविष्य का चयन करना सह-लेखन किया।

आर. कीथ पार्क्स के पास एक टी.एच.डी. साउथवेस्टर्न बैपटिस्ट थियोलॉजिकल सेमिनरी से । उन्होंने इंडोनेशिया में एक मिशनरी के रूप में आयीएमबी के अध्यक्ष और सीबीएफ के वैश्विक मिशन समन्वयक के रूप में कार्य किया है । उनके और उनकी पत्नी हेलेन जीन के चार बच्चे और सात पोते-पोतियां हैं । वह वर्तमान में एफबीसी रिचर्डसन, TX में अंतर्राष्ट्रीय लोगों के लिए बाइबल अध्ययन पढ़ाते हैं ।

मिशन फ्रंटियर्स के जनवरी-फरवरी 2018 अंक में मूल रूप से प्रकाशित एक लेख से संपादित, www.missionfrontiers.org, पृष्ठ 38-39 और 24:14 – ए टेस्टिमनी टू ऑल पीपल्स, पुस्तक के पृष्ठ 206-209 पर प्रकाशित 24:14 या अमेज़न से उपलब्ध ।

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भाग 5बी. कलीसिया में नेतृत्व की भूमिकाएँ

भाग 5बी. कलीसिया में नेतृत्व की भूमिकाएँ

ट्रेवर लार्सन द्वारा –

चर्च निर्माण की प्रक्रिया में आपने इफी. 4:11  के प्रेरितों, भविष्यवक्ताओं, प्रचारकों, पास्टरों, शिक्षकों को कहाँ संलग्न हुए देखा हैं? जब आप नए नियम की कलीसियाएँ विकसित कर रहे हैं, तो शिक्षा और प्रचार की भूमिका कहाँ है? 

हमारे “फोकस ऑन फ्रूट” को डिएमएम मॉडल का एक प्रकार कहा जा सकता है जिसे डेविड वॉटसन ने 2008 में प्रशिक्षित किया था। हमने स्थानीय शोध और संदर्भ जोड़ने पर अधिक जोर दिया। हम अपने मॉडल के विकसित होने वाले आंदोलनों में (गरीब देशों में सामुदायिक विकास के माध्यम से) प्रेम के डीएनए को प्रत्यारोपित करने पर भी अधिक जोर देते हैं। मानक डिएमएम की तरह, हमारा मॉडल न केवल एक सुसमाचारवादी दृष्टिकोण है, बल्कि शिष्यों को मसीह में परिपक्व होने और फलदायी होने में मदद करता है। लेकिन हम शिष्य-निर्माण के फल पर एक कलीसिया के विकास के रूप में अधिक जोर दे सकते हैं, जैसा कि हम बाइबिल में पहले 200 वर्षों में देखते हैं। फोकस ऑन फ्रूट मॉडल का इच्छित परिणाम एक “दीवारों के बिना कलीसिया” है: एक्लेसिया की एक विस्तृत जैविक प्रणाली जैसा कि हम उस अवधि में देखते हैं जब नया नियम लिखा गया था।

मैं उस पृष्ठभूमि से हूं जो मानता है कि प्रेरित और भविष्यवक्ता के उपहार नए नियम के सिद्धांत के बंद होने के बाद से समाप्त हो गए हैं। चिंता उन लोगों के बारे में है जो प्रेरितों के समान अधिकार का दावा करते हैं और दावा करते हैं कि उनके लेखन में नए नियम की तरह अधिकार है। बेशक हम सहमत हैं कि बाइबिल का सिद्धांत बंद है।

 

प्रेरित – वरदान पसंद करते है 

 

फिर भी प्रेरित पौलुस एक लेखक से बढ़कर था। उसकी महत्वाकांक्षा मसीह का प्रचार करने की थी जहाँ कोई कलीसिया नहीं थी। जब मैं विभिन्न संप्रदायों के निमंत्रणों के साथ एक सेमिनरी प्रोफेसर के रूप में अगुओं को व्यापक रूप से सुसज्जित करता हूं, तो मैं ऐसे लोगों से मिलता रहता हूं जो इस बिंदु पर प्रेरित पौलुस की तरह लगते हैं। वे आबादी के अगम्य क्षेत्रों में नए कलीसिया शुरू करने की कोशिश करते रहते हैं। मैंने पाया है कि कुछ प्रकार के पास्टर 70 विश्वासियों के एक झुंड (हमारे देश में औसत कलीसिया आकार) को पास्टर करने में प्रसन्न होते हैं। लेकिन कुछ अन्य ईसाई नेता इनमें से अधिक से अधिक कलीसिया बनाते रहते हैं, और वे आठ या 10 जुड़े हुए कलीसियाओं की देखरेख करते हैं।

मैं इस घटना में भागता रहा और इस प्रकार के ईसाई नेता के बारे में उत्सुक हो गया जहां मैं सेवा करता हूं, जो मुझे अक्सर संयुक्त राज्य अमेरिका में नहीं मिलता है। जब ये प्रेरित-समान व्यक्ति महान आज्ञा पर चिंतन करते हैं, तो वे इसे अधिक से अधिक शिष्य बनाने की अपनी भूमिका के रूप में देखते हैं, और इसका परिणाम अधिक से अधिक कलीसियाओं में होता है। ये दो प्रकार के अगुए अलग हैं: एक अधिक देहाती है और एक सीमित आकार के झुंड की चरवाहा करना चाहता है ताकि वे इसे संभाल सकें। दूसरा अधिक प्रेरित के समान है और यह विचार करता है कि नपहुचें क्षेत्रों में नए कलीसिया कैसे शुरू करें।

समय के साथ मैंने इन प्रेरितों जैसे 16 लोगों की पहचान की जो कलीसियाओं में पास्टर नहीं बनना चाहते थे, लेकिन यूपीजी में रहने वाले मुसलमानों के बीच कलीसिया शुरू करना चाहते थे। उनकी असामान्य भावना को दर्शाने के लिए, इनमें से एक व्यक्ति का एक बेटा था जो अस्पताल में मर रहा था। अधिक से अधिक मिरगी के दौरे और परिणामस्वरूप मस्तिष्क क्षति के साथ 15 साल के संघर्ष के बाद, उन्होंने एक दिन मुझसे कहा: “मेरे बेटे के अस्पताल के कमरे में यह इतना तनावपूर्ण था, मुझे अंततः मुसलमानों को प्रचार करने के लिए अस्पताल में दूसरी मंजिल पर जाना पड़ा। . यह इतनी राहत थी!

मैंने सोचा: “यह हम में से कई लोगों की तुलना में एक अलग तरह का व्यक्ति है: वह मुसलमानों को प्रचार करके तनाव से राहत देता है!” यह उनके सौंपे गए सेवकायियों से परे है। इन लोगों को सुसमाचार प्रचार के लिए एक शौक और पौलुस का जुनून है (रोम. 1:14; 15:20; 2 कुरि. 10:12-16): उन सभी क्षेत्रों में सुसमाचार पहुँचाने के लिए जहाँ अभी तक मसीह का नाम नहीं लिया गया है .

द साइन्स ऑफ ए एपोस्टल में, सी. के. बैरेट ने 12 प्रेरितों और पौलुस के बारे में लिखा। और अगुवों का एक दूसरा स्तर है, जिन्होंने बरनबास और उस प्रेरितिक दल के बाकी लोगों की तरह सुसमाचार को नपहुचें लोगों तक पहुँचाने का कार्यभार संभाला। अन्दृनिकुस और युनियास (रोमियों 16:7) और इपफ्रुदीतुस (फिलि. 2:25) जैसे अन्य लोगों को प्रेरितों के रूप में वर्णित किया गया था। अन्य प्रेरितों (छोटे “ए” के साथ) का भी उल्लेख किया गया था, जो कलीसियाओं से एक मिशन पर भेजे गए लोगों को नामित करते थे – जैसे कि 2 कुरिं. 8:23. निश्चित रूप से बाइबिल के सिद्धांत का लेखन समाप्त हो गया है। लेकिन प्रेरित जैसी भावना जो पहली शताब्दी में कलीसिया के तेजी से विस्तार के समय इतनी प्रमुख थी, आज भी कुछ जगहों पर मौजूद है। ये लोग सुसमाचार को उन जनसंख्या क्षेत्रों में ले जाना चाहते हैं जहाँ मसीह का नाम नहीं रखा गया है। इन लोगों को मैं जानता हूं, जिनके पास वही प्रेरित जैसी आत्मा है, वे सुसमाचार की आगे की प्रगति में अगुवा बन गए हैं।

 

नपहुचें लोगों के समूहों में उनकी सेवकाई के फल को अधिकतम करने में उनकी मदद करते हुए, मुझे यह एहसास होने लगा कि मेरे पास भी यही भावना है। सेमिनरी के दौरान, मैं कंबोडियाई और वियतनामी और लाओटियन तक पहुंचने में मेरे साथ शामिल होने के लिए अन्य लोगों की भर्ती कर रहा था। मैंने इसे प्रेरितों की तरह कभी नहीं सोचा था। यह मुझ पर कभी नहीं लगा कि मैं यही कर रहा था। लेकिन इस तरह यहोवा ने मुझे बनाया है। कल मेरे जन्मदिन पर किसी ने मुझसे पूछा कि मैं मनोरंजन के लिए क्या करना चाहता हूँ। मैंने कहा, “मैं उन यूपीजी की संख्या गिनना चाहता हूं जो हम इस पिछले वर्ष में पहुंचे हैं।” क्योंकि यही वह चीज है जो मैं करना चाहता हूं जब कोई मुझसे उनके लिए कुछ करने की उम्मीद नहीं कर रहा है। यह सबसे मजेदार चीज है जिसके बारे में मैं सोच सकता हूं! यह अन्य लोगों से अलग है। प्रेरितों जैसे लोगों के पास उन खेतों तक सुसमाचार पहुँचाने के लिए एक अभियान है जहाँ संभावित फसल है लेकिन अभी तक नहीं खोले गए हैं। क्रॉस-सांस्कृतिक रूप से सेवा करने वालों में केवल कुछ ही लोगों के पास यह अभियान है। इस तरह के कई प्रवासी मेरे साथ जुड़े हैं और फल को आगे बढ़ने में मदद करने के लिए राष्ट्रीय प्रेरितिक एजेंटों के साथ आ रहे हैं।

मैं प्रेरितिक एजेंटों की तलाश करता हूं; मैं उन स्थानीय विश्वासियों को ढूँढ़ता हूँ जिनके पास वह उपहार है। और मैं उन्हें ढूंढने और उनकी मदद करने में बेहतर हुआ हूं। मैं अपने जीवन को इस प्रश्न के इर्द-गिर्द व्यवस्थित करता हूँ: “मैं प्रेरितिक एजेंटों को उनके फल को अधिकतम करने में कैसे मदद कर सकता हूँ?” अगर मुझे करुणा-उन्मुख लोग, या प्रशासनिक रूप से उन्मुख लोग मिलते हैं, तो हमारे पास उनके लिए भी, प्रेरितों जैसे अगुओं के साथ-साथ जगह है। क्योंकि प्रेरितिक एजेंट इतना अधिक फल लाते हैं कि अधिक से अधिक लोगों को भर्ती करके सभी प्रकार की कठिनाइयों को दूर करना पड़ता है। मुझे लगता है कि यही कारण है कि प्रेरितों को इफिसियों 4:11 में पांच सुसज्जित वरदानों में सूचीबद्ध किया गया है। वे अन्य विश्वासियों को सेवकाई का कार्य करने के लिए सुसज्जित करते हैं, जैसा कि निम्नलिखित पद में वर्णित है। इन सभी पांचों का एक सशक्तिकरण या लैस करने का कार्य है। प्रेरितिक एजेंट एक आंधी लाते हैं और कई अन्य लोगों को विस्तारित कलीसिया की आगे की गति का समर्थन करने की आवश्यकता होती है।

 

प्रचारक, पादरी और शिक्षक

 

ऐसा लगता है कि हमारे आंदोलन में ये सभी पांच वरदान हैं। एक प्रेरित और एक प्रचारक के बीच क्या अंतर है? मुझे लगता है कि हमारे प्रचारक एक के बाद एक या छोटे समूहों में खुश हैं, लोगों के साथ आमने-सामने बातचीत कर रहे हैं। उनका कौशल प्रेरितों की तुलना में अधिक संकीर्ण रूप से सुसमाचार को साझा करने पर केंद्रित है। उनका काम काफी स्थानीय है; वे जहां हैं ठीक हैं। मदद से, वे यह पता लगाते हैं कि अन्य लोगों को प्रचार करने के लिए कैसे सशक्त बनाया जाए। वे अन्य विश्वासियों को सुसमाचार प्रचार करने का प्रशिक्षण देते हैं। लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि प्रेरित-समान लोगों के पास विभिन्न क्षमताओं का एक संग्रह है जिसे वे जरूरत पड़ने पर सुसमाचार और कलीसिया को उन जगहों पर आगे बढ़ाने के लिए आकर्षित कर सकते हैं जहाँ इसे अभी भी स्थापित करने की आवश्यकता है।

पास्टरों के बारे में: हमारे 16 सबसे उपयोगी आंदोलन उत्प्रेरकों में, उनमें से कुछ पास्टर होने के लिए एक मजबूत अभिविन्यास दिखाते हैं, लेकिन प्रेरितों की तरह पास्टर के रूप में, वे विश्वासियों के एक समूह के बजाय अपने शीर्ष आंदोलन के अगुओं (जो व्यापक रूप से फैले हुए हैं) को चरवाहा करते हैं। जब हमारे पास शहीद हैं, तो अन्य उत्प्रेरक खुद को उड़ा हुआ महसूस करते हैं, लेकिन पास्टर लकड़ी के काम से बाहर आते हैं। वे ही दूसरे अगुओं को दिलासा दे रहे हैं और उन्हें यह पता लगाने में मदद कर रहे हैं कि कैसे उठें और प्रोत्साहन पाएं। मौतों के साथ भी ऐसा ही है। हमने अपने छोटे समूह नेटवर्क में कोविड19 में 3000 से अधिक लोगों को खो दिया है, और इसमें उनके करीबी कई अगुआ शामिल हैं, इसलिए हमारे उत्प्रेरक वास्तव में आहत हुए हैं। ये पास्टर टाइप उभर कर आते हैं और दूसरों की मदद करते हैं। निश्चित रूप से एक आंदोलन में, हमें 50 लोगों के प्रत्येक समूह के लिए आवश्यक सभी चरवाहों को लैस करने के लिए पास्टर वरदान के साथ किसी की आवश्यकता होती है। हमारे पास कोशिकाओं, समूहों, छोटे क्षेत्रों और बड़े क्षेत्रों में नेता हैं। वे संरचनात्मक नेताओं की हमारी टीमों का गठन करते हैं।

हमारे पास विशेष अगुआ भी हैं। हम एक प्रकार के विशेष अगुओं को “परामर्शदाता” कहते हैं। यह वास्तव में पासबानिय कार्य है। वे परामर्श में प्रशिक्षण प्राप्त करते हैं, वे नशीले पदार्थों की लत वाले लोगों की मदद करते हैं, वे दुखी लोगों की मदद करते हैं, और उन्हें संरचनात्मक अगुओं द्वारा पारिवारिक संघर्षों में मदद करने के लिए बुलाया जाता है। जब शादी से पहले गर्भावस्था होती है, और कई तरह के मुद्दों पर वे लोगों की मदद करते हैं। हम पादरियों को संरचनात्मक नेताओं के रूप में काम करने के लिए नहीं बनाते हैं। संरचनात्मक नेता भी पासबानिय भूमिकाओं की सेवा कर सकते हैं, या वे कुछ मुद्दों को संभालने के लिए नेटवर्क से अनिर्दिष्ट पादरियों को बुला सकते हैं और उनकी मदद कर सकते हैं। यदि उनके पास व्यापक संरचनात्मक नेतृत्व की भूमिका है और उन्हें पास्टर के रूप में भी उपहार में दिया गया है, तो उन्हें पास्टरिंग करने से लेकर लेटे हुए पास्टरों को लैस करने के लिए संक्रमण करने की आवश्यकता है।

प्रचारकों के साथ भी ऐसा ही है। यह एक और विशेष नेता श्रेणी है। प्रचारक अक्सर क्लस्टर के लिए अधिक समूहों को जन्म देने के तरीकों का पता लगाते हैं, शायद आस-पास के लोगों के समूह या आस-पास के क्षेत्र में। संरचनात्मक नेता क्लस्टर से वित्तीय वरदान एकत्र करते हैं, और इसका उपयोग एक स्वयंसेवक प्रचारक (जो शायद एक विक्रेता है) की मदद करने के लिए थोड़ा और पैसा पाने के लिए करते हैं, ताकि वे जन्म के लिए थोड़ा आगे की यात्रा कर सकें या कुछ प्रचारक फल को मजबूत कर सकें। सामुदायिक विकास के सूत्रधार भी विशेष अगुआ हैं। वे प्रशासक हैं जो समुदाय को लाभ पहुंचाने वाली परियोजनाओं में दूसरों को संगठित कर सकते हैं। हम बहुत प्यार-अपना-पड़ोसी करते हैं। हम भूखे को खाना खिलाते हैं, रोजगार सृजित करते हैं, और स्कूल के बाद हजारों बच्चे ट्यूशन समूहों में रखते हैं। हमने एक-दूसरे से प्यार करने वाली कई प्राथमिकताओं को अपने आंदोलन का हिस्सा बनाने का फैसला किया है; इनके लिए बहुत अधिक प्रशासनिक-सुविधाकर्ता कार्य की आवश्यकता होती है। कलीसिया के संरचनात्मक अगुओं के पास इन परियोजनाओं को व्यवस्थित करने का भी समय नहीं है। वे इन लोगों को बुला सकते हैं, जो उन सातों की तरह सेवा करते हैं जिन्होंने प्रेरितों के काम 6 में विधवाओं की सेवकाई संभाली थी।

चौथा विशेष अगुवा बाइबल शिक्षक है – वे लोग जो शिक्षण में प्रतिभाशाली हैं। ये एक संरचनात्मक अगुआ भी हो सकते हैं, या वे केवल शिक्षकों को पढ़ाने और प्रशिक्षण देने पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। शिक्षकों को लैस करने के लिए हमारे पास विशेष सेमिनार हैं। पिछले 15 वर्षों में, दूसरों की मदद से, मैंने 38 बाइबल अध्ययन श्रृंखलाएँ लिखी हैं, जिनमें से प्रत्येक ने लगभग 25 सप्ताह तक समूह बाइबल चर्चाओं का मार्गदर्शन किया है। शिक्षक हमारे ड्राफ्ट को बेहतर बनाने में मदद करते हैं। वे उन विषयों की पहचान करने में मदद करते हैं जिन्हें संबोधित करने की आवश्यकता है। ये अध्ययन बाइबल आधारित हैं; कुछ सामयिक हैं, विशिष्ट विषयों पर केंद्रित हैं। उदाहरण के लिए, उपवास का हमारा बाइबिल धर्मशास्त्र एक ऐसे देश में बहुत महत्व का एक विशेष विषय है जो साल में एक महीने उपवास करता है। उपवास के महीने के कारण यह एक बहुत लोकप्रिय अध्ययन है। स्वस्थ बाइबिल परिवारों पर हमारे पास एक और लोकप्रिय सामयिक श्रृंखला है। सामयिक श्रृंखला का उपयोग अक्सर समूह शुरू करने के लिए किया जाता है।

हमारे पास एक मूलभूत श्रृंखला भी है। हमारी शब्द प्रणाली में, हम समूहों में आगमनात्मक बाइबल अध्ययन पर बहुत जोर देते हैं, और शिक्षक शब्द प्रणाली का एक हिस्सा हैं। आधे दिन के संगोष्ठी में शिक्षक नेताओं के समूह को एक समूह श्रृंखला का परिचय दे सकते हैं ताकि अगुओं को सिंहावलोकन और कुछ प्रमुख अंशों के साथ मदद मिल सके। वे एक अध्ययन के दौरान अगुओं की मदद कर सकते हैं, जो आने वाले प्रश्नों का उत्तर दे सकते हैं, जैसे मुसलमानों के लिए क्राइस्टोलॉजी पर जब वे मरकुस की पुस्तक का अध्ययन करते हैं। उनमें से कुछ 50 या 200 लोगों की हमारी मौसमी सभाओं में से एक के दौरान सामग्री लिखने या चुनने में मदद करते हैं, या किसी विषय पर शिक्षण का प्रदर्शन करते हैं। उनमें से कुछ लघु वीडियो में शिक्षा देने में मदद करते हैं।

हैरानी की बात है कि जिस तरह से आजकल पारंपरिक कलीसियाओं में “प्रचार” शब्द का इस्तेमाल किया जाता है, वह बाइबल में इस्तेमाल होने वाले तरीके से अलग है। बाइबल में जिन यूनानी शब्दों का प्रयोग हम “प्रचार” का अनुवाद करते हैं, वे मुख्य रूप से अविश्वासियों के लिए सुसमाचार की घोषणा का वर्णन करते हैं, न कि कलीसियाओं में विश्वासियों को प्रचार करने के लिए। बाइबिल वर्क्स का उपयोग करते हुए एक शब्द खोज में, नए नियम के ईएसवी में अनुवादित उपदेश वाले 27 भाग, 24 भाग स्पष्ट रूप से प्रचारक उपदेश का उल्लेख करते हैं, और अन्य तीन उपयोगों में यह स्पष्ट नहीं है कि एक विश्वास करने वाले या अविश्वासी दर्शक देखने में हैं या नहीं। हम जिन 99% इस्लामी लोगों की सेवा करते हैं, उनमें खुले सुसमाचार प्रचार को बहुत सावधानी और समझदारी से (जोखिम को कम करने के लिए) किया जाना चाहिए। सुसमाचार की हमारी अधिकांश घोषणा उन लोगों के छोटे समूहों में की जाती है जो एक दूसरे को जानते हैं, और जो मुसलमान विश्वास में आते हैं वे आमतौर पर इसके बारे में संवाद करते हैं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, बाइबल में, शब्द “शिक्षण” विश्वासियों पर अधिक केंद्रित है।

हम विशेष रूप से इन आत्मिक वरदानों की पहचान करने के लिए काम करते रहते हैं और इन चार श्रेणियों में से प्रत्येक के लिए अतिरिक्त विशेष प्रशिक्षण प्रदान करते हैं, साथ ही देने का वरदान भी देते हैं। बढ़ते हुए शिष्यों को आंदोलन के भीतर उन वरदानों का उपयोग करने का अधिकार है। हमारे 10 मुख्य कौशलों में से एक हमारा वार्षिक स्वास्थ्य निदान है। हम सभी समूहों और सभी समूहों को प्रश्नों के एक सेट का उपयोग करके स्व-मूल्यांकन करने का प्रयास करते हैं।

 

अगुओं को लैस करने के लिए कोचिंग सर्किल

 

यदि कोई पूछे, “नए नियम में कौन सी कलीसियाएँ स्वस्थ थीं?” आप शायद कह सकते हैं कि वे सभी स्वस्थ थे, लेकिन उन सभी में कुछ अस्वस्थता भी थी। हो सकता है कि कुरिन्थ अपनी अस्वस्थता के लिए बाहर खड़ा हो, लेकिन सभी कलीसियाओं में समस्याएँ थीं। आंदोलन एक गड़बड़ प्रक्रिया है, और हमारे पास वे सभी समस्याएं हैं जिनके बारे में आपने बाइबल में पढ़ा है। किसी एक हफ्ते में अगर मैंने सभी अगुओं से पूछा, तो कुछ लोग गंभीर पारिवारिक संघर्ष में होंगे। इंटरनेट पर कुछ लोग ऐसे होंगे जो यौन व्यसन से जूझ रहे होंगे। वे सभी समस्याएँ जिनके बारे में आप सोच सकते हैं, जो आप कहीं भी कलीसियाओं में पाते हैं, बिना दीवारों के कलीसिया में पाई जाती हैं जिसे मसीह हमारे अगुओं के माध्यम से बना रहा है।

हम प्रक्रियाओं को तेज करने के लिए काम कर रहे हैं, ताकि विश्वासियों को उनके विकास के मुद्दों को बाइबिल के तरीके से संबोधित करने में मदद करने वाले अगुओं की संभावना बढ़ सके। अगुओं के समूहों में, हमारे पास एक प्रक्रिया है जिसे हम कोचिंग सर्कल कहते हैं, जहां चार सहकर्मी अगुआ तय करते हैं कि उनमें से कौन एक विशेष सप्ताह में दूसरों द्वारा प्रशिक्षित किया जाएगा। प्रशिक्षक के रूप में चुना गया अगुआ एक चुनौती साझा करता है जिससे वे निपट रहे हैं, फिर अन्य तीन अगुएं उसकी मदद करने के लिए प्रश्न पूछते हैं। साथ में वे अपने नेतृत्व की चुनौती का समाधान खोजने में प्रशिक्षक की मदद करने के लिए विचारों के साथ आते हैं। कोचिंग सर्किल अगुओं को समूह समस्या-समाधान में प्रशिक्षित करते हैं, और वे अगुओं की एक टीम में चार अगुओं का निर्माण करते हैं।

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आंदोलनों के बारे में

आंदोलन के नदी किनारे – भाग 2

आंदोलन के नदी किनारे – भाग 2

स्टीव स्मिथ द्वारा –

इस पोस्ट के भाग 1 ने एक आंदोलन के एक आवश्यक नदी किनारे को संबोधित किया: केवल परमेश्वर के वचन का अधिकार। इस पोस्ट में, हम अन्य आवश्यक नदी किनारे को संबोधित करते हैं ।

आज्ञाकारिता: जो कुछ भी वचन कहता है उसका पालन करने का मूल्य

 

यह सुनिश्चित करने के लिए कि आंदोलन बाइबलीय नदी के किनारों के भीतर रहता है, आपको दूसरे शब्दों में जो कुछ भी कहता है उसका पालन करने के लिए मूल्य में निर्माण करना चाहिए ।

 

1 कुरिन्थियों 5 की स्थिति में, पौलुस ने कुरिन्थियों को आज्ञाकारिता के लिए निर्देशित किया :

 

क्योंकि मैं ने इसलिये भी लिखा था, कि तुम्हें परख लूं, कि सब बातों के मानने के लिये तैयार हो, कि नहीं। (2 कुरिं . 2:9, एनएएसबी )

 

उनके लिए कितना कठिन कदम उठाना था, फिर भी उन्होंने उसकी बात मानी । प्रेमपूर्ण आज्ञाकारिता यीशु के अनुयायियों के रूप में उनका मूल मूल्य था ।

 

केवल आज्ञाकारिता-आधारित शिष्यता सीपीएम को रूढ़िवाद और पवित्रता के तट पर रखेगी । सीपीएम में, आप अक्सर लोगों से उस वचन के प्रति आज्ञाकारी होने के लिए कहते हैं जिसका वे प्रत्येक सप्ताह अध्ययन करते हैं । फिर आप प्रेम से उन्हें जवाबदेह ठहराते हैं, और इसके विपरीत, अगली बैठक में आज्ञाकारिता के लिए । यह आज्ञाकारिता को मजबूत करता है । इसके बिना, शिष्य शीघ्र ही वचन के श्रोता होने का मूल्य विकसित कर लेते हैं, कर्ता नहीं ।

 

दुश्मन सक्रिय रूप से धोखा देने और समस्याएं पैदा करने के लिए काम कर रहा है। लेकिन अगर आज्ञाकारिता मूल्य है, तो आपके पास गुमराह विश्वासियों को वापस बुलाने का एक तरीका है। 1 कुरिन्थियों 5 में यही हुआ है ।

 

आज्ञाकारिता में इस मुद्दे को देखने के लिए समूह का अनुशासन अनिवार्य रूप से शामिल है । कुरिन्थियों की तरह, शिष्यों को यह विश्वास करना चाहिए कि पाप में बने रहने की तुलना में वचन का पालन करना और सुधार के लिए किसी भी परिणाम को भुगतना बेहतर है ।

एक केस स्टडी: पत्नी- को मारने वाले

 

हम में से कई ने पूर्वी एशिया में एक नवोदित सीपीएम में अस्सी इना कलीसियाओं का प्रतिनिधित्व करने वाले बारह स्थानीय नेताओं को एक सप्ताह का प्रशिक्षण देने की योजना बनाई  

 

एक बुनियादी नियम था: उनके सवालों के जवाब   देने की कोशिश करें , बल्कि पूछें, ‘बाइबल क्या कहती है?’” यह व्यवहार की तुलना में सिद्धांत में इतना आसान है !   

 

एक दोपहर, मेरे पास्टर मित्र ने इफिसियों 5 से उपदेश देते हुए एक घंटा बिताया : पति अपने पत्नियों से प्रेम करे । आवेदन बिलकुल स्पष्ट दिखाई दिया ।

 

उनके पढ़ाने के बाद, मैंने पूछा कि क्या कोई प्रश्न हैं । पीछे में एक 62 वर्षीय व्यक्ति ने घबराकर हाथ उठाया। “मैं जानना चाहता हूं कि क्या इसका मतलब ये है कि हमें अपनी पत्नियों को मारना बंद कर देना चाहिए ! “

 

मेरे पास्टर मित्र और मैं स्तब्ध थे। वह संभवतः कैसे सपना देख सकता था कि वचन से इतनी स्पष्ट शिक्षा के बाद पत्नी को पीटने की गुंजाइश थी ?

 

हमारे बुनियादी नियम पर वापस: “बाइबल क्या कहती है?” यह इस बिंदु पर था कि पवित्र आत्मा की शक्ति में हमारे विश्वास की परीक्षा हुई ।

 

हमने ध्यान से पूरे समूह के साथ साझा किया:

यदि हम प्रार्थना करते हैं, तो पवित्र आत्मा हमारा शिक्षक होगा । यदि हम उसके वचन पर जाएँ, तो वह हमें पत्नियों को पीटने के बारे में स्पष्ट उत्तर देगा ।

 

सबसे पहले, मैं चाहता हूं कि आप एक समूह के रूप में रुकें और पवित्र आत्मा को पुकारें: “पवित्र आत्मा, हमारे शिक्षक बनो ! हम आप पर भरोसा करना चाहते हैं ! हमें अंतर्दृष्टि देने के लिए हमें आपकी आवश्यकता है !”

 

साथ में, एक स्वर में, हमने सिर झुकाया और उस प्रार्थना को कई बार परमेश्वर को पुकारा । जब हम प्रार्थना कर रहे थे, मैंने समूह से कहा:

 

आपके शिक्षक के रूप में पवित्र आत्मा के साथ, इफिसियों 5 को अपनी बाईबिल में  खोलें । साथ में इसे पढ़ें और परमेश्वर से इस प्रश्न का उत्तर देने में आपकी सहायता करने के लिए कहें । जब आप सहमत हों, तो हमें बताएं ।

 

बारह एक साथ गले मिले और इना बोली में तेजी से बात करने लगे, जिसे हममें से बाकी लोग समझ नहीं पाए । इस बीच, हम एक साथ प्रार्थना में जुटे रहे । हमने परमेश्वर को पुकारा: “हे प्रभु, कृपया उन्हें यह अधिकार प्राप्त करने दें ! हमें पीटने वालों के आंदोलन की जरूरत नहीं है!” हमें विश्वास करना था कि समूह में परमेश्वर का आत्मा एक या दो लोगों के भ्रम या आपत्तियों को दूर कर सकता है ।

 

इस बीच इना समूह में उथल-पुथल मची और गिर पड़ी और उठकर गिर पड़ी । एक व्यक्ति उठता और एक विचार प्रसारित करता, फिर दूसरे उसे डाँटते । तब कोई दूसरा राय देगा और कुछ ईससे सहमत होते । अंत में, एक बहुत लंबे इंतजार के बाद , अगुओं में से एक गंभीर रूप से खड़ा हुआ और कहा, चाल्सीडॉन की परिषद के आयात के योग्य, उनका निर्णय:

 

वचन का अध्ययन करने के बाद, हमने अपनी पत्नियों को पीटना बंद  करने का फैसला किया है !”  

 

हमें बहुत राहत मिली, लेकिन मैंने सोचा: “इतना समय क्यों लगा ?”

 

एक या दो दिन बाद बारह में से एक, एक इना आदमी, जो मेरा एक करीबी दोस्त था, ने मुझे निजी तौर पर अपनी चर्चा के बारे में बताया ।

 

इना भाषा में हमारे पास एक कहावत है: एक असली आदमी होने के लिए, आपको हर दिन अपनी पत्नी को मारना होगा।

 

मुझे जल्दी ही 62 वर्षीय व्यक्ति के प्रश्न का महत्व और उत्तर में इतना समय लगने का कारण समझ में आ गया । उनका असली सवाल यह नहीं था, “क्या हमें अपनी पत्नियों को पीटना बंद कर देना चाहिए?” बल्कि, परमेश्वर के मार्गों के पवित्र स्तर की एक चौंकाने वाली खोज और उनकी अपनी संस्कृति के साथ टकराव के बाद, असली सवाल यह था :

 

क्या मैं यीशु का अनुयायी हो सकता हूं और फिर भी अपनी संस्कृति में एक वास्तविक व्यक्ति बन सकता हूं ?

 

यदि वे एक गैर-बाइबलीय उत्तर पर पहुँचे तो क्या हम इसमें कदम रखेंगे बेशक। लेकिन अगर हमने उन्हें जल्दी से जवाब देकर प्रक्रिया को छोटा कर दिया होता, तो हम उनके लिए परमेश्वर के गहरे सबक से चूक जाते । 

 

उस दिन, और कई बार इसी तरह बाद में, परमेश्वर के वचन को अंतिम अधिकार के रूप में पुष्ट किया गया था, न कि संस्कृति या किसी बाइबल शिक्षक के रूप में । युवा विश्वासियों के एक समूह ने उन्हें सच्चाई में मार्गदर्शन करने के लिए आत्मा पर भरोसा किया, और फिर जो भी उत्तर उसने उन्हें दिया, उसे मानने की बुलाहट पर ध्यान दिया । समूह को अपने समाज में मर्दानगी को फिर से परिभाषित करने की चुनौती का सामना करना पड़ाबावजूद इसके कि वे मजाक करेंगे ।

 

अपने क्षेत्र में राज्य आंदोलनों का अनुसरण करें । लेकिन जब तक आप नदी के किनारों को पानी के चैनलों का मार्गदर्शन करने के लिए तैयार नहीं कर लेते, तब तक बारिश के लिए प्रार्थना न करें कि भूमि नदियों से भर जाए ! इस डीएनए को पहली सफलता के मिनटों और घंटों के भीतर सेट करें ।  

मिशन फ्रंटियर्स के जनवरी-फरवरी 2014 के अंक में मूल रूप से प्रकाशित एक लेख से संपादित, www.missionfrontiers.org, पेज 31-32, और 24:14 – ए टेस्टिमनी टू ऑल पीपल्स पुस्तक के पेज 87-95 पर प्रकाशित हुआ, 24:14 या अमेज़न से उपलब्ध  ।

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आंदोलन के नदी किनारे – भाग 1

आंदोलन के नदी किनारे – भाग 1

स्टीव स्मिथ द्वारा –

हमने पहले एक नए शिष्य की मसीह के प्रति प्रतिबद्धता के मिनटों और घंटों के भीतर एक राज्य आंदोलन के लिए डीएनए स्थापित करने के महत्व को देखा । यह कलीसिया-रोपण आंदोलनों (सीपीएम) के बारे में सबसे बड़ी आशंकाओं में से एक को सामने लाता है: आंदोलन में विधर्म और अनैतिकता सामने आएगी । वचन स्पष्ट करता है कि किसी भी सेवकाई में समस्याएँ सामने आएंगी (जैसे मत्ती 13:24-30, 36-43) । यह एक प्राथमिक कारक था जिसमें पौलुस ने अपने कलीसियाओं को विधर्म, अनैतिकता और कई अन्य पापों को संबोधित करते हुए लिखा था ।

 

सीपीएम की एक विशेषता यह है कि वे आपके व्यक्तिगत नियंत्रण से बाहर हैं लेकिन राजा के नियंत्रण में रहते हैं । सीपीएम का मूल आधार आंदोलन को आकार देने के लिए उचित प्रभाव का प्रयोग करना है, लेकिन आंदोलन के शिक्षक बनने और नियंत्रित करने के लिए आत्मा की भूमिका को हड़पना नहीं है । 

 

हालांकि, नियंत्रण छोड़ने का मतलब प्रभाव छोड़ना नहीं है । एक आंदोलन में शिष्यत्व की शुरुआत में, स्थापित करने के लिए स्पष्ट नदी तट (मूल्य) हैं जो सीपीएम की उग्र नदियों को रूढ़िवाद और नैतिकता के किनारे पर रहने में सक्षम बनाते हैं । यदि हमारे पास उनसे निपटने की योजना है तो हमें पाखंड और अनैतिकता से डरने की जरूरत नहीं है । यदि हम नहीं करते हैं, तो हमें उनसे बहुत डरना चाहिए ।

एक आंदोलन के नदी किनारे: प्राधिकरण के रूप में अकेले वचन की आज्ञाकारिता

अंततः, जब तक आप चाहते हैं कि यह परमेश्वर के एक आंदोलन के रूप में विकसित होता रहे, तब तक आप एक सीपीएम, या ईश्वर के किसी अन्य आंदोलन को नियंत्रित नहीं कर सकते । आप जो कर सकते हैं वह है उसे छु सकते और उसे आकार देना , और ऐसे मानदंड स्थापित करना जो आपको विश्वासियों और कलीसियाओं को वापस बुलाने में सक्षम बनाते हैं जब वे अनिवार्य रूप से ट्रैक से बाहर हो जाते हैं । ये चैनलों के किनारे हैं जिनसे होकर आन्दोलन की आवाजाही होगी । तट इसे रूढ़िवादिता, संज्ञा और पवित्रता की धारा में रखते हैं ।

 

विकल्प एक आंदोलन का प्रतिबंधात्मक नियंत्रण है, जो मत्ती 9:14-17 के पुराने नाजुक मश्क के समान है । यीशु ने परमेश्वर के लोगों पर यहूदी नेताओं द्वारा लगाए गए अनुष्ठानों के भारी बोझ की निंदा कीवे दृढ़ और गुलाम थे । इन मशकों में, रूढ़िवादिता और नैतिकता को नियमों और हमारी व्यक्तिगत निगरानी के माध्यम से नियंत्रित किया जाता है, और अंततः राज्य के विकास को दबा दिया जाता है । 

 

सीपीएम में, जो आवश्यक है वह यह है कि आप उभरते हुए विश्वासियों, कलीसियाओं और अगुओं को परमेश्वर को उसके वचन (अधिकार) में बोलते हुए सुनने का एक तरीका देते हैं, जो कुछ भी वह कहता है (आज्ञाकारिता) का पालन करने का एक मूल्य है, जिसमें आंदोलन को आत्म-सुधार करने की इच्छा शामिल है, चाहे परिणाम कुछ भी हों । बाइबिल के आंदोलन को बनाए रखने के लिए शास्त्रीय अधिकार और आज्ञाकारिता जुड़वां नदी के किनारे हैं ।

अधिकार: केवल परमेश्वर के वचन का अधिकार

सोला स्क्रिपचुर के सुधारकों के मूल्य को विश्वासियों ने सैकड़ों वर्षों से कायम रखा है । फिर भी, व्यवहार मेंनए विश्वासियों और कलीसियाओं के लिए प्रतिस्पर्धी कार्यात्मक प्राधिकरण बनाकर सोला स्क्रिप्टुर  से दूर जाना आसान है  सैद्धांतिक रूप से, हम कहते हैं: “वचन उनका अंतिम अधिकार है।” व्यावहारिक रूप से, मिशनरी के लिए, विश्वास के कथन, कलीसिया की परंपराओं या “प्रभु के वचन” के लिए पवित्रशास्त्र को अंतिम अधिकार के रूप में कार्यात्मक रूप से हड़पना आसान है ।    

 

नए विश्वासियों को बाइबल सौंपना और उन्हें उनका अध्ययन करने के लिए कहना वचन को उनका अंतिम अधिकार नहीं बनाता है। इसके बजाय, आपको एक मूल्य पैदा करना चाहिए कि परमेश्वर का वचन उनका अंतिम अधिकार है । सीपीएम या नयी कलीसिया में, आप लगभग सभी नए विश्वासियों की समझ और अभ्यास के लिए डीएनए सेट करते हैं । पहले दिन से आपको यह प्रदर्शित करना चाहिए कि यह वचन ही है जो पूरे जीवन के लिए आधिकारिक है ।

 

आखिरकार, आंदोलन आपके प्रत्यक्ष प्रभाव से परे फैल सकता है । प्रश्न या विवाद उठने पर वे किस अधिकार का पालन करेंगे यदि आप उन्हें वचन और अपनी राय को महत्व देने के लिए सेट करते हैं, तो क्या होगा जब कोई अन्य शिक्षक (रूढ़िवादी या झूठे शिक्षक) में आता है, जिनकी राय आपके विपरीत है जब वे पटरी से उतर जाएंगे तो आप उन्हें वापस कैसे बुलाएंगे ?

 

यदि आपने उन्हें यह मूल्य नहीं दिया है कि पवित्रशास्त्र ही अंतिम अधिकार है, तो आपके पास उनके गलती करने पर उन्हें वापस बुलाने का कोई उपाय नहीं है । यह आपकी राय बनाम किसी और की है । यदि आपने अपना शब्द एक प्राधिकरण के रूप में स्थापित किया है, तो आप विफलता के लिए आंदोलन की स्थापना कर रहे हैं।

एक बाइबलीय मिसाल: 1 कुरिन्थियों 5

यहाँ तक कि मसीह के प्रेरित पौलुस ने भी अपने मत को अधिकार के रूप में स्थापित करने का विरोध किया । इसके बजाय, उसने अपने कलीसियाओं को वापस वचन में संदर्भित किया । शुरू से ही, विधर्म और अनैतिकता ने उन कलीसियाओं में घुसपैठ की जिन्हें पौलुस ने स्थापित किया था । इससे बचने का कोई उपाय नहीं था । परन्तु पौलुस ने कलीसियाओं में इसे संबोधित करने का एक तरीका बनाया । एक उदाहरण 1 कुरिन्थियों 5 में मिलता है । 

 

यहां तक सुनने में आता है, कि तुम में व्यभिचार होता है, वरन ऐसा व्यभिचार जो अन्यजातियों में भी नहीं होता, कि एक मनुष्य अपने पिता की पत्नी को रखता है। (1 कुरि . 5:1  एनएएसबी )

 

ऐसा पाप हमें किसी आंदोलन की रूढ़िवादिता को कम करने के लिए प्रेरित करेगा । हालाँकि, एक यथार्थवादी के रूप में पौलुस  ने माना कि दुश्मन बीज बोएगा । इससे आगे बढ़ने में अपने विश्वास को डगमगाने नहीं दिया ।

 

इस स्थिति का उत्तर यह था कि इस अपमानजनक व्यक्ति को उनके बीच से तब तक हटा दिया जाए जब तक कि वह पश्चाताप न कर ले (1 कुरिं . 5:5) इस समय, पौलुस आत्मिक पिता के रूप में अपने अधिकार का उपयोग कर सकता था । समस्या यह है कि भविष्य में प्रत्येक स्थिति का उत्तर देने के लिए पौलुस हमेशा मौजूद नहीं होगा । इसके अलावा यह विभाजन के लिए आंदोलन को स्थापित करेगा: किसी अन्य व्यक्ति की राय के खिलाफ उसकी राय (उदाहरण 2 कुरिं. 11:3-6 ) इसके बजाय पौलुस ने उन्हें परमेश्वर के वचन की ओर इशारा किया।

दुष्ट व्यक्ति को आपसे दूर करो । (1 कुरिं . 5:11, एनएएसबी )

पौलुस ने व्यवस्थाविवरण 22 को इस निर्णय के लिए मार्गदर्शक के रूप में संदर्भित किया:

 

यदि कोई पुरुष किसी ब्याही स्त्री के संग लेटे पाए जाए, तो वे दोनों, अर्यात् स्त्री के संग रहनेवाले पुरुष, और स्त्री दोनों मर जाएंइस प्रकार तू इस्राएल से बुराई को दूर करेगा
कोई पुरुष अपने पिता की पत्नी को न ले जाए, ऐसा न हो कि वह अपने पिता का ओढना उघाड़े। (व्यव . 22:22, 30 एनएएसबी )

 

आप वचन के इस मूल्य को अंतिम अधिकार के रूप में कैसे विकसित करते हैंसबसे अच्छे तरीकों में से एक है महत्वपूर्ण प्रश्नों (आपकी राय) का सीधे उत्तर देना कम से कम करना, बल्कि विश्वासियों को उपयुक्त शास्त्र में संदर्भित करना जिसमें निर्णय के लिए ध्यान करना है ।

 

स्वस्थ आंदोलनों में चुक उत्तर क्या  है: “बाइबल क्या कहती है ?” बार – बार यह पूछने से , विश्वासियों को जल्दी ही एहसास हो जाता है कि उन्हें बाइबल को अंतिम अधिकार के रूप में महत्व देना चाहिए, न कि आप शिक्षक, कलीसिया के मालिक या मिशनरी को । 

 

ऐसा करने के लिए, स्वस्थ आंदोलनों ने विश्वासियों के लिए बाइबल को पढ़ना या सुनना सीखने और इसकी सही व्याख्या करने के लिए उपयोग करने के लिए एक सरल विधि विकसित की है । जैसे-जैसे चेले खुले दिलों और एक स्वस्थ व्याख्याशास्त्री के साथ वचन के पास आते हैं, वे बाइबल की समझ में आत्म-पोषण करने वाले बनते रहेंगे 

 

इसका मतलब यह नहीं है कि आप सवालों के जवाब कभी नहीं देते । लेकिन जब आप उनके प्रश्नों का उत्तर देने के प्रलोभन का विरोध करते हैं और विश्वासियों के समूह को पवित्रशास्त्र की व्याख्या करने के लिए एक स्वस्थ विधि देते हैं, तो आप महसूस करेंगे कि मसीह की देह में आत्मा के नेतृत्व से बाइबिल के उत्तर देने की अद्भुत क्षमता है । शरीर की आत्म-सुधार करने की सामर्थ अद्भुत है (मत्ती 18:20 ) ।  

इस पोस्ट का भाग 2 एक आंदोलन के अन्य आवश्यक नदी किनारे को संबोधित करेगा ।

मिशन फ्रंटियर्स के जनवरी-फरवरी 2014 अंक में मूल रूप से प्रकाशित एक लेख से संपादित, www.missionfrontiers.org, pp. 29-31।

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आंदोलनों के बारे में

कलीसिया बनने में सहायता करने वाले समूहों की अनिवार्य आवश्यकताएँ : सीपीएम में चार सहायक – भाग 2

कलीसिया बनने में सहायता करने वाले समूहों की अनिवार्य आवश्यकताएँ : सीपीएम में चार सहायक – भाग 2

स्टीव स्मिथ द्वारा –

भाग 1 में हमने समूहों को कलीसिया बनने में मदद करने के लिए दो आवश्यक बातों को साझा किया। ये दो अन्य हैं ।

 

  1. सुनिश्चित करें कि आपके पास अपने प्रारंभिक शिष्यत्व में कलीसिया और उसके अध्यादेशों पर एक विशिष्ट पाठ (या पाठ्य ) है ।

 

आपके पास प्रत्येक छोटे समूह की बैठक के दौरान कलीसिया और मॉडल कलीसिया जैसी बैठकों की स्पष्ट बाइबिल परिभाषा होनी चाहिए । यदि आप ऐसा करते हैं, तो समूह को कलीसिया बनने में मदद करना आसान होगा जब आप अपने अल्पकालिक शिष्यत्व में “कलीसिया” के पाठ को देखेंगे । यदि आप ऐसे समूह चाहते हैं जो कलीसिया बनें और कलीसिया लगाएं, तो सत्र चार या पांच तक कलीसिया बनने पर एक या दो पाठ शामिल करें । सुनिश्चित करें कि यह कुछ ऐसा है जिसका समूह के सदस्य पालन कर सकते हैं और उन समूहों को पारित कर सकते हैं जिन्हें वे शुरू करते हैं ।

 

जब आप कलीसिया के पाठ को पढ़ते हैं तो एक विशिष्ट लक्ष्य को ध्यान में रखें: इस सप्ताह हम एक कलीसिया बनने के लिए प्रतिबद्ध होंगे और एक कलीसिया की किसी भी लापता विशेषताओं को जोड़ देंगे । 

 

उदाहरण के लिए, जब कोई समूह कलीसिया के पाठ (पाठों) से गुजरता है, तो आमतौर पर दो चीजों में से एक होता है:

 

कदम 1: एक समूह यह मानता है कि यह पहले से ही एक कलीसिया है और कलीसिया की विशेषताओं का अभ्यास कर रहा है । इस बिंदु पर यह एक साथ कलीसिया होने के लिए प्रतिबद्ध होने के द्वारा अंतिम कदम उठाता है (पहचान और वाचा प्राप्त करता है) । 

कदम 2: अधिक बार, एक समूह यह मानता है कि कलीसिया के कुछ तत्वों में इसकी कमी है  इसमें दो सचेत कदम आगे बढ़ते हैं 1) उन तत्वों में जोड़ें (जैसे प्रभु भोज, भेंट ) और फिर 2) एक साथ कलीसिया बनने के लिए प्रतिबद्ध (वाचा) । 

 

  1. एक समूह को यह मूल्यांकनकरने में मदद करने के लिए कि क्या उनके पास कलीसिया के जीवन के सभी तत्व हैं , कलीसिया स्वास्थ्य मानचित्र का उपयोग करें   

 

कलीसिया स्वास्थ मानचित्र  (या चर्च सर्किल) नामक एक महान नैदानिक ​​उपकरण का उपयोग समूह, या समूह के नेताओं या समूहों के नेटवर्क के साथ किया जा सकता है, ताकि यह निर्धारित करने में मदद मिल सके कि समूह एक कलीसिया है या नहीं । यह उपकरण उन्हें कमजोरियों को पहचानने और उन्हें ठीक करने में मदद करता है । यह उन्हें यह देखने में भी मदद करता है कि कौन से समूह अभी तक कलीसिया नहीं हो सकते हैं ।

 

सीपीएम आमतौर पर चर्च मंडलियों को चर्च सर्किल का पाठ बनाकर ऐसा करते हैं । जब एक छोटा समूह प्रेरितों के काम 2 से कलीसिया के मूल तत्वों की पहचान करता है (वे आमतौर पर लगभग दस के साथ आते हैं), तो वे उनके लिए प्रतीक बनाते हैं और मूल्यांकन करते हैं कि उनका समूह उनका अभ्यास कर रहा है या नहीं।[३] चर्च पाठ निम्नलिखित आवेदन करता है:

 

एक समूह के रूप में, एक कोरे कागज पर अपने समूह को निरूपित करते हुए एक बिंदीदार रेखा वृत्त खींचिए । इसके ऊपर, 3 नंबरों को सूचीबद्ध करें: नियमित रूप से उपस्थित होने वाली संख्या (छड़ी का आंकड़ा), यीशु में विश्वास करने वाली संख्या (क्रॉस) और विश्वास करने के बाद बपतिस्मा लेने वाली संख्या (पानी) ।

 

यदि आपका समूह कलीसिया बनने के लिए प्रतिबद्ध है, तो बिंदीदार रेखा के घेरे को ठोस बनाएं।[4 ] फिर सर्कल के अंदर या बाहर शेष तत्वों में से प्रत्येक का प्रतिनिधित्व करने वाला एक आइकन लगाएं । यदि समूह नियमित रूप से स्वयं तत्व का अभ्यास कर रहा है, तो उसे अंदर डालें । यदि समूह नहीं है, या किसी बाहरी व्यक्ति के आने की प्रतीक्षा करता है, तो उसे घेरे के बाहर रख दें । 

 

प्रतीक :

  1. वाचा – बिंदीदार रेखा के बजाय ठोस रेखा
  2. बपतिस्मा – जल
  3. वचन – किताब
  4. प्रभु भोज या भोज – एक कप
  5. संगति – ह्रदय
  6. देना और सेवकाई – धन का चिन्ह
  7. प्रार्थना – प्रार्थना वाले हाथ
  8. स्तुति – उठे हुए हाथ
  9.           सुसमाचार – एक दोस्त ने एक दोस्त को हाथ पकड़कर उसे विश्वास में लाया
  10. अगुआ – दो हसते चेहरे

अंत में, आप अपने कलीसिया को एक नाम दे सकते हैं । यह आपको अपने समुदाय में एक कलीसिया के रूप में एक पहचान स्थापित करने में मदद करता है । याद रखें कि आपका लक्ष्य चौथी पीढ़ी और उससे आगे के लिए एक बहु –पीढ़ी के कलीसिया रोपण आंदोलन को विकसित करना है  तो पीढ़ी संख्या को शामिल करने से आपको यह देखने में मदद मिलती है कि आप परमेश्वर को अपने समुदाय में एक आंदोलन शुरू करते हुए देख रहे हैं ।

 

इस बिंदु पर, यह देखना काफी आसान है कि समूह को वास्तव में कलिसिया बनने से कौन रोक रहा है । हालाँकि उनमें कुछ कमी हो सकती है , अब आप इस समूह को एक कलीसिया में बदलने का एक तरीका देखते हैं, और वे इसे भी देखते हैं ! यह बहुत ही सशक्त, व्यावहारिक प्रक्रिया समूह को प्रार्थनापूर्वक विचार-मंथन करने देती है कि प्रत्येक तत्व को मंडली में कैसे जोड़ा जाए । ये समूह के लिए स्पष्ट कार्य योजना बन जाते हैं । 

 

कलीसियाओं की पीढ़ियां

 

समूहों को कलीसिया बनने में मदद करने के लिए आपको उन शिष्यों को प्रशिक्षित करना चाहिए जिन्हें आप प्रशिक्षण दे रहे हैं  यह अल्पकालिक शिष्यत्व प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण चरण में कलीसिया बनने पर एक विशिष्ट पाठ (पाठों) के द्वारा होना चाहिए  कलीसिया स्वास्थ्य मानचित्रण भी उस प्रक्रिया में आपकी मदद कर सकता है । तब कलीसिया बनना शिष्यत्व की प्रक्रिया में एक स्वाभाविक कदम होगा। और आप कलीसिया रोपण आंदोलन की दिशा में एक बड़ा मील का पत्थर पार कर चुके होंगे । जब चौथी या पाँचवीं बैठक में विश्वासियों की कई पीढ़ियाँ नए विश्वासियों के अपने समूह को कलीसियाओं में बनाती हैं तो कितना रोमांचक होता है ! जब यह नए कलीसियाओं के चार पीढ़ियों में होता है, तो कलीसिया रोपण आन्दोलन सामने आते हैं !

 

 

यदि आपके पास कोई कलीसिया पाठ या एक समूह को कलीसिया में बदलने की उद्देश्यपूर्ण प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य प्रक्रिया नहीं है, तो बहुत कम नए कलीसियाओं की अपेक्षा करें !

 

यदि आप एक सरल कलीसिया-रोपण प्रक्रिया को एक कलीसिया पाठ के साथ शामिल करते हैं, तो आप कलीसियाओं  की नई पीढ़ियों की अपेक्षा कर सकते हैं !

 

यह एक ऐसी प्रक्रिया नहीं हो सकती है जिससे आप अभी तक परिचित नहीं हैं । यह आपके सेवकाई के प्रतिमानों को चुनौती दे सकता है, लेकिन आइए परमेश्वर के राज्य को आने के लिए अपने प्रतिमानों का त्याग करने से न डरें ! यह प्रेरितों के काम की पुस्तक की मूल शिष्यता क्रांति की ओर लौटने में हमारी सहायता करने के लिए एक सहायक प्रक्रिया है । इतिहास के कुछ अधिक विस्फोटक आंदोलनों की ओर लौटने में हमारी मदद करने के लिए यह एक सहायक प्रक्रिया है । यह परमेश्वर की आत्मा के साथ और अधिक पूर्ण रूप से सहयोग करने में हमारी सहायता करने की एक प्रक्रिया है ।

 

इस प्रक्रिया की सरलता और उद्देश्यपूर्णता का अर्थ है कि कोई भी विश्वासी , जो आत्मा द्वारा सशक्त किया गया हैकलीसिया का रोपक बन सकता है  कलीसिया केवल मिशन क्षेत्र के परिदृश्य में गुणा करने के लिए नहीं हैं  वे दुनिया भर में घरों, सामुदायिक केंद्रों, स्कूलों, पार्कों और कॉफी की दुकानों में होनी चाहिए और बढ़ रही हैं  उसका राज्य आए !

 

दक्षिण पूर्व एशिया की टीम के साथ चार सहायता का उपयोग करना

 

जब मैंने दक्षिण पूर्व एशिया में टीम के साथ चार सहायताओं के माध्यम से काम किया, तो हम चौथी सहायताकलीसिया स्वास्थ्य मानचित्रण, या “चर्च मंडलियों” के लिए संक्षेप में आए  मैंने लंबे समय तक काम करने वाले कार्यकर्ताओं में से एक को व्हाइट बोर्ड में बुलाया । मैंने उसे कक्षा में विश्वासियों के एक छोटे समूह का वर्णन करने के लिए कहा । जब उसने इस बाइबल अध्ययन समूह का वर्णन किया, तो मैंने बोर्ड पर एक बिंदीदार रेखा के साथ इसका प्रतिनिधित्व किया । प्रेरितों के काम 2 :36-47 को पढ़ते हुए, मैंने उससे यह आकलन करने के लिए कहा कि इस छोटे समूह में प्रारंभिक प्रेरितों की कलीसिया के कौन से तत्व नियमित रूप से हो रहे थे । यदि कोई तत्व हो रहा था, तो हमने वृत्त के अंदर उसका प्रतिनिधित्व करने वाला एक प्रतीक बनाया । यदि यह गायब था, तो हमने इसे सर्कल के बाहर खींचा ।

 

जब हम सभी इस समूह के कलीसिया बनने की स्थिति का आकलन करने के लिए पीछे हटे, तो आरेख ने कुछ स्पष्ट कमजोरियों को दिखाया । समूह प्रभु भोज का अभ्यास नहीं कर रहा था और न ही जरूरतों को पूरा करने के लिए दे रहा था । इन दो तत्वों के प्रतीक बिंदु-रेखा वृत्त के बाहर खींचे गए थे । मैंने प्रभु भोज को घेरे के अंदर तक एक तीर खींचा और अपने सहयोगी से पूछा: “इस समूह को प्रभु-भोज का अभ्यास शुरू करने में क्या लगेगा?” कार्यकर्ता ने एक पल के लिए सोचा । फिर उसने कहा कि जब वह अपनी सेवा के स्थान पर लौटा, तो वह समूह के नेता को आसानी से प्रशिक्षित कर सकता था कि अगले सप्ताह कैसे प्रभु भोज को क्रियान्वित किया जाए । जैसे ही सहकर्मी ने अपने उत्तर दिए, मैंने उन्हें कार्य योजनाओं के रूप में तीर के साथ संक्षेप में प्रस्तुत किया ।

 

मैंने देने के साथ भी ऐसा ही किया, एक तीर को वृत्त के अंदर की ओर खींचा  एक बार जब हमने इसे व्यवहार में लाने के लिए कार्य योजनाओं पर विचार-मंथन किया, तो मैंने इन कार्य योजनाओं को तीर पर भी लिखा

 

अंत में, मैं मूल प्रश्न पर पहुँच गया: “क्या यह छोटा समूह स्वयं को एक कलीसिया के रूप में देखता है?” कुछ सोचने के बाद, कार्यकर्ता ने फैसला किया कि वे नहीं करेंगे । मैंने सुझाव दिया कि यदि समूह कलीसिया होने के लिए प्रतिबद्ध हो सकता है, तो कलीसिया के रूप में उनकी पहचान होगी और वास्तव में एक कलीसिया बन जाएगा । अगर ऐसा हुआ, तो हम बिंदुयुक्त रेखा में ठोस रेखा वृत के रूप में कलर करेंगे । मैंने कार्यकर्ता से पूछा कि यह कदम उठाने में समूह की मदद करने के लिए क्या करना होगा । उन्होंने महसूस किया कि दो चीजें एक आउटरीच समूह से एक वास्तविक कलीसिया में उनके संक्रमण को अंतिम रूप देंगी । पहले, उन्हें प्रेरितों के काम 2 :37-47 के अध्ययन के माध्यम से लेना, फिर उन्हें परमेश्वर और एक दूसरे के साथ एक दृढ़ वाचा बनाने में मदद करना । मैंने इस कार्य योजना को समूह का प्रतिनिधित्व करने वाले बिंदीदार रेखा सर्कल पर लिखा था ।

 

कार्यकर्ता और समूह ने उत्साह के साथ व्हाइट बोर्ड पर तीन प्रमुख कार्य योजनाओं को देखा । सभी बहुत संभव थे । वास्तव में, कार्यकर्ता ने अगले सप्ताह लगभग दो समान छोटे समूहों के साथ इन कामों को करने की योजना बनाई । दुर्गम स्थान पर सेवा कर रहा यह कार्यकर्ता उत्साह से कांप उठा । सात वर्षों से अधिक समय तक, उसने और उसके परिवार ने व्यापक रूप से सुसमाचार को बाँटने के लिए कार्य किया था । उन्होंने राष्ट्रीय भागीदारों को प्रशिक्षित किया था और नए विश्वासियों को समूहों में बनाया था । जब तक वे इस लोगों के समूह के बीच पहले कलीसियाओं को शुरू करने के लिए तरस रहे थे । अब एक सरल, लेकिन केंद्रित और उद्देश्यपूर्ण कदम के माध्यम से वे पहले कलीसियाओं के जन्म को देखने जा रहे थे !

 

मैंने इस कार्यकर्ता को पिछले हफ्ते फिर से देखा, उस प्रशिक्षण कार्यक्रम के ठीक एक साल बाद । इतना ही नहीं ये समूह कलीसिया बन गए हैं । वे अब अन्य नए समूहों को कलीसिया बनने की उसी प्रक्रिया से गुजरने में मदद कर रहे हैं |




स्टीव स्मिथ, टी.डी. (1962-2019) 24:14 गठबंधन के सह-सुविधाकर्ता और कई पुस्तकों के लेखक थे (टी 4 टी: ए डिसिप्लीशिप पुनः-क्रांति सहित) । उन्होंने लगभग दो दशकों तक दुनिया भर में सीपीएम को उत्प्रेरित या प्रशिक्षित किया ।

 

मिशन फ्रंटियर्स के सितंबर-अक्टूबर 2012 के अंक में मूल रूप से प्रकाशित एक लेख से अनुकूलित, www.missionfrontiers.org, पृष्ठ 25-26, और पुस्तक 24:14 के पृष्ठ 74-86 पर प्रकाशित – सभी लोगों के लिए एक गवाही, 24:14 या अमेज़न से उपलब्ध ।

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आंदोलनों के बारे में

भाग 5ए. एक्लेसिया एक विस्तृत जैविक प्रणाली के रूप में

भाग 5ए. एक्लेसिया एक विस्तृत जैविक प्रणाली के रूप में

ट्रेवर लार्सन द्वारा –

“क्या आप इस बारे में साझा कर सकते हैं कि आपने इस कार्य को समूहों से नए नियम की कलीसियाओं तक कैसे जाते देखा है?”

इस सेवकाई को शुरू करने से पहले, हमने यूपीजी में मौजूदा पारंपरिक कलीसियाओं पर शोध किया, जिन तक हम पहुंचना चाहते थे; हमने जिस हिस्से की जांच की, उसकी आबादी 10 लाख थी । हम जो भी पारंपरिक कलीसिया मुसलमानों तक पहुंच रहे थे, उसमें शामिल होना चाहते थे। हमें 22 कलीसिया मिली । उनमें से कुछ पंजीकृत नहीं थे; उनमें से कुछ के पास भवन नहीं थे; उनमें से प्रत्येक में 15 से 100 विश्वासी थे। हमें उम्मीद थी कि उनमें से कुछ स्थानीय मुसलमानों तक पहुँचने में प्रभावी थे। लेकिन हमें वास्तव में स्थानीय मुसलमानों तक पहुंचने वाला कोई पारंपरिक कलीसिया नहीं मिली ।

हमें सबसे अच्छे 22 कलीसियाओं में से तीन कलीसिया मिली , जिनमें से प्रत्येक ने पिछले 10 वर्षों के दौरान एक मुस्लिम पृष्ठभूमि से औसतन तीन विश्वासियों को जोड़ा था। अन्य सभी कलीसिया अलग-थलग महल थे। कलीसियाओं में केवल उपस्थित लोग अन्य लोगों के समूहों से थे जो अधिक ईसाई क्षेत्रों से क्षेत्र में चले गए थे, अधिकांश कलीसिया या तो बहुसंख्यक यूपीजी से नहीं थे, या उनके परिवारों ने 30 साल पहले परिवर्तित किया था। मुझे यह देखकर निराशा हुई कि कोई भी पारंपरिक कलीसिया स्थानीय आबादी तक पहुंचने में प्रभावी नहीं थी। अधिकांश ने कोशिश भी नहीं की, क्योंकि उन्हें डर था कि उनकी कलीसिया जला दिए जाएंगे।

हमने पाया कि जिन तीन कलीसियाओं को बहुसंख्यक आबादी से थोड़ा सा फल मिल रहा था, वे सभी गैर-पंजीकृत कलीसिया थी । उनमें से किसी के पास भवन नहीं था। हमने पाया कि इस यूपीजी में अधिक प्रभावी कारकों में से एक इमारत का न होना था। यदि स्थानीय लोगों को कलीसिया की इमारत में प्रवेश करना होता, तो यह शिष्य बनाने में एक बड़ी बाधा थी। कलीसिया की इमारत न होना हमारे देश के हर पारंपरिक कलीसिया के बिल्कुल विपरीत है। हमने पाया कि यदि कोई स्थानीय व्यक्ति औपचारिक कलीसिया में भाग लेता है तो समुदाय के अगुआ शर्मिंदा होते हैं। लेकिन कई समुदाय के अगुओं ने बाइबल पर चर्चा करने वाले लोगों की अनौपचारिक सभाओं को सहन किया, खासकर यदि वे छोटे थे और उन पर ध्यान नहीं दिया गया था। यह खोज करने के लिए एक अजीब बात थी, लेकिन यह हमारे बड़े रास्ते में से एक था।

मैं सेमिनरी में बाइबल पढ़ाता हूँ; मैं अक्सर सुसमाचार और प्रेरितों के काम की शिक्षा देता हूँ। मैंने बाइबल की आरंभिक कलीसिया पर बहुत शोध किया है और हमने प्रेरितों के काम की पुस्तक के पैटर्न का पालन करने का प्रयास किया है। हमारे बाइबिल अनुसंधान और क्षेत्र से प्रतिक्रिया ने हमें हमारे “बिना दीवारों की कलीसिया ” को तेज करने में मदद की है। हमने पाया कि कलीसियाओं में पहले 200 वर्षों तक भवन नहीं थे, और हमने अन्य पैटर्न की खोज की।

 

“कलीसिया” क्या है?

 

जब अधिकांश बाइबिल शिक्षक कलीसिया को स्थानीय बताते हैं, तो उनका मतलब एक इमारत में होता है, लेकिन आप बाइबल में एक इमारत पर उस जोर को नहीं पा सकते हैं। आम तौर पर “कलीसिया” के रूप में अनुवादित शब्द एक्लेसिया था, जिसका अर्थ “इकट्ठा करना” था। एक्लेसिया का उपयोग यीशु के अनुयायियों की एक सभा के लिए किया गया था, और एक भीड़ के लिए भी इस्तेमाल किया गया था जो इकट्ठी हुई थी। यह एक लचीला शब्द था जिसके विभिन्न अर्थ हो सकते थे। स्थानीय एक्लेसिया का वर्णन बाइबल में तीन तरीकों से किया गया है: पहला, विश्वासियों के घरों में एकत्रित होने वाले छोटे समूहों को एक्लेसिया कहा जाता है। कभी-कभी छोटे-छोटे विश्वासी समूह घरों में एकत्रित हो जाते थे लेकिन एक्लेसिया शब्द का प्रयोग नहीं किया जाता था, वे हमेशा इस शब्द का प्रयोग नहीं करते थे। हम बाइबल में पढ़ते हैं कि कभी-कभी वे लोग जिन्होंने अभी तक विश्वास नहीं किया था, सभा में शामिल हुए।

दूसरा, एक शहर या छोटे क्षेत्र में सभी जुड़े हुए छोटे समूहों की सामूहिक सभाएँ होती थीं। इन समूहों में घरों में कई सभाएँ शामिल थीं, फिर भी उन्हें एक कलीसिया भी कहा जाता था; उदाहरण के लिए, रोम की  एक कलीसिया । रोम शहर में और उसके आस-पास की छोटी-छोटी सभाओं में से प्रत्येक घर के कलिसियायें थी , फिर भी उन्होंने रोम के एक कलीसिया के रूप में एक पहचान साझा की। व्यक्तिगत विश्वासी गृह कलीसिया और नगर कलीसिया दोनों के थे। हम मानते हैं कि नगर कलीसिया समूह केवल नगरों के लिए नहीं था; यह एक छोटे से क्षेत्र सामूहिक का भी वर्णन कर सकता है।

अच्छी तरह से शोध की गई पुस्तक हाउस चर्च एंड मिशन में, रोजर गेहरिंग ने इस विषय पर पहले के सभी लेखकों को उद्धृत किया है। यह वर्णन करता है कि कैसे घर की कलीसिया की संरचना ने सुसमाचार की प्रगति का समर्थन किया, और शहर के सामूहिक समूहों में जुड़ा हुआ था। नए नियम के समय, रोम और कुरिन्थ दोनों (उदाहरण के लिए) के घरों में पाँच या अधिक सभाएँ थीं जिनके बारे में हम पढ़ते हैं। ये घरेलू कलिसियायें थी , प्रत्येक बैठक एक अलग घर में। तो स्थानीय कलीसियाओं से, क्या हमारा मतलब गृह कलीसियाओं से है? या क्या हमारा मतलब रोम में एक स्थानीय कलीसिया (उस क्षेत्र के सभी जुड़े हुए गृह कलीसिया) से है? क्योंकि रोम की कलीसिया अनेक गृह कलीसियाओं का समूह थी। एक्लेसिया शब्द लचीले ढंग से बाइबिल में दोनों प्रकार के स्थानीय कलीसियाओं को संदर्भित करता है। हम कुरिन्थ की नगर कलीसिया से सबसे अधिक परिचित हैं, क्योंकि उस समय कलीसिया इतनी छोटी थी कि अधिकांश विश्वासी एक बहुत बड़े घर में मिल सकते थे।

शहर की कलीसिया में सभी विश्वासियों को एक जगह इकट्ठा करना जल्द ही असंभव हो गया। उदाहरण के लिए, प्रेरितों के काम 4:4 में 5,000 पुरुषों का उल्लेख है। ये घर के मुखिया थे, इसलिए जब हम इन 5,000 पुरुषों के घरों में रहने वाले पत्नियों और बच्चों, और अन्य रिश्तेदारों और नौकरों को शामिल करते हैं, तो हम 15,000 या 20,000 विश्वासियों का अनुमान लगाते हैं। उस समय कितनि गृह कलीसिया मौजूद थे? गृह कलीसिया और मिशन दिन की वास्तुकला पर शोध का वर्णन करता है। अधिकांश घरों में सबसे बड़ा कमरा आज एक छोटे बेडरूम के आकार का था, हालांकि अमीर घरों में बड़े कमरे और आंगन थे। गेहरिंग के शोध से, हम अनुमान लगाते हैं कि प्रत्येक गृह कलीसिया के लिए औसतन 15-20 लोग हैं। आइए प्रति गृह कलीसिया और 20,000 विश्वासियों के 20 लोगों की गोल संख्या का उपयोग करें। इसका अर्थ यह है कि यरूशलेम आंदोलन के केवल पहले तीन वर्षों में उनके पास प्रेरितों के काम 4:4 के द्वारा यरूशलेम में 1,000 गृह कलीसियाएँ होतीं। और प्रेरितों के काम 21 के द्वारा बहुत अधिक वृद्धि हुई थी। तो इन 1000 गृह कलीसियाओं का नेतृत्व किसने किया? 12 प्रेरितों ने निरीक्षण किया था, लेकिन उनके लिए 1000 गृह कलीसियाओं में से 100 का नेतृत्व करना भी असंभव होता। कम से कम 900 गृह कलीसियाओं का नेतृत्व नए विश्वासियों ने किया होगा, जो शहर के कलीसिया के एल्डर्स की देखरेख में थे।

मैंने लोगों को यह कहते सुना है कि बाइबल में कोई हलचल नहीं है, कि सभी सभाओं का नेतृत्व परिपक्व विश्वासियों द्वारा किया जाना चाहिए। लेकिन स्पष्ट रूप से उनके दावे बाइबल पर आधारित नहीं हैं। मैं बहुत स्पष्ट रूप से नहीं कहने की कोशिश करता हूं, “वास्तव में? क्या आपने कभी इस बारे में नहीं सोचा है कि आप बाइबल में क्या पढ़ रहे हैं? यरूशलेम में केवल तीन वर्षों में कम से कम 1000 विश्वासी समूहों का आंदोलन होना था!और बाइबिल के साक्ष्य बाइबिल की अवधि में विभिन्न क्षेत्रों में 1000 से अधिक विश्वासियों के छह आंदोलनों की ओर इशारा करते हैं। हम बाइबल के प्रमाणों को किसी अन्य तरीके से नहीं पढ़ सकते हैं। एक्लेसिया/चर्च के बारे में हमारी समझ इतनी मजबूत होनी चाहिए कि बाइबल के सभी डेटा को समायोजित कर सके। प्रेरितों के काम की पुस्तक में एक्लेसिया के बारे में सबसे स्पष्ट टिप्पणियों में से एक इसकी विस्तृत जैविक प्रकृति है। यह बढ़ता रहता है और विकास को समायोजित करने के लिए नई शाखाओं और संरचनाओं को जोड़ता रहता है और एक विस्तारित जैविक प्रणाली के रूप में एक्लेसिया में पिछले विकास के लिए नई वृद्धि को जोड़ता है। बाइबिल कलीसिया  दोनों घरों में स्थित है और घर के कलीसिया भी हैं जो शहर के कलीसिया (या छोटे क्षेत्र) सामूहिक के रूप में एक साथ जुड़े हुए हैं।

एक्लेसिया शब्द का प्रयोग विस्तृत क्षेत्र के कलीसिया के लिए भी किया जाता है: यहूदिया, सामरिया, गलातीया और मैसेडोनिया की कलीसिया । ये प्रांत थे, और हम कल्पना नहीं कर सकते कि एक प्रांत के सभी विश्वासी कभी एक साथ एकत्रित होंगे। वे आमने-सामने के अर्थ में “स्थानीय” नहीं थे, लेकिन न तो वे व्यापक वैचारिक अर्थों में सार्वभौमिक थे। उन्होंने अपने प्रांत के अन्य विश्वासियों के साथ एक पहचान साझा की। यह तीसरा आकार है जिसे हम इस व्यवस्थित रूप से विस्तारित कलीसिया प्रणाली में देखते हैं। इसे यथासंभव सरलता से रखने के लिए, नए नियम में कलीसिया छोटे, शहर (छोटे क्षेत्र) चर्च, और विश्वासियों के विस्तृत क्षेत्र समूह का एक संयोजन था, जिन्होंने खुद को अन्य एक्लेसिया इकाइयों (चाहे बड़े या छोटे) से जुड़ा हुआ देखा हो, जैसा कि भाइयों और बहनों। यह दीवारों के बिना एक कलीसिया थी, जो फैलता रहा।

 

कलीसिया के अगुएं

 

अगुओं के बारे में क्या? यरूशलेम में 20,000 की पूरी नगर कलीसिया पर प्राचीनों का एक दल था। और प्रत्येक गृह कलीसिया के 1,000 अज्ञात अगुवे रहे होंगे। लेकिन 12 प्रेरितों के काम 6 के समय से अभिभूत हो गए। वे नेतृत्व की मांगों को पूरा करने में सक्षम नहीं थे, जो कि कलीसिया के विस्तार के साथ विस्तारित होती रही। इसलिए जब विधवाओं की ज़रूरतों ने उन्हें धक्का दिया और संघर्ष सामने आए, तो उन्होंने सेवकाई के एक निश्चित क्षेत्र को संभालने के लिए दूसरी तरह की नेतृत्व टीम को जोड़ा। यह दूसरी नेतृत्व टीम, जो उनकी आध्यात्मिक योग्यता के आधार पर चुने गए पुरुषों से बनी है, ने विधवाओं के मंत्रालय क्षेत्र में व्यावहारिक, संबंधपरक और आत्मिक मुद्दों को संभाला। उस समय कलीसिया में सैकड़ों विधवाएं शामिल होतीं।

दूसरे उदाहरण के रूप में, हम इफिसियों के प्राचीनों के बारे में पढ़ते हैं, जिन्होंने इसी तरह इफिसुस क्षेत्र में सभी जुड़े हुए गृह कलीसियाओं की देखरेख की होगी। हम जानते हैं कि उस क्षेत्र के विश्वासियों ने बड़े पैमाने पर नवीकरण में कई जादू की किताबें जला दीं। मूल्य 50,000 दिनों की मजदूरी होने का अनुमान लगाया गया था: 2021 की मुद्रा में परिवर्तित होने पर लगभग 1 करोड़ अमेरिकी डॉलर। इसलिए इफिसुस क्षेत्र में 10,000 विश्वासियों का एक उचित अनुमान है। इफिसियों के प्राचीनों ने लगभग 500 छोटे समूह के अगुवों की निगरानी की होगी।

 

बाइबिल डेटा का सारांश

 

एक्लेसिया के बारे में हमारी समझ में लिंक्ड हाउस कलीसियाओं, सभी छोटे समूहों के सिटी चर्च कलीसियाओं (और हम इस श्रेणी में छोटे क्षेत्र के कलीसिया को रखा गया है), और व्यापक क्षेत्र सामूहिकों की तेजी से विस्तार प्रणाली से संबंधित सभी बाइबिल डेटा को समायोजित करना चाहिए।

1) प्रेरितों के काम में कलीसिया की प्रकृति तेजी से विस्तार करना है और इसने कई अलग-अलग क्षेत्रों में पौलुस के जीवनकाल के दौरान हजारों विश्वासियों को जन्म दिया। आजकल कई लोग आंदोलन शब्द का उपयोग उन खंडों का वर्णन करने के लिए करते हैं जो 1000 से अधिक विश्वासियों तक बढ़ते हैं।

2) आमने-सामने कलीसिया का जीवन अनौपचारिक गृह कलीसियाओं में हुआ। उनके पास 200 वर्षों तक कोई कलीसिया भवन नहीं था, इसलिए हम जानते हैं कि आज की स्थापित कलीसिया-निर्माण-आधारित सेवकाई पहली दो शताब्दियों में नहीं देखी गई थी। लेकिन विश्वासी जो अपने घरेलू समूहों में एकत्रित हुए थे, संभवतः अन्य विश्वासियों को जानते थे और अन्य विश्वासियों के समूहों में जाते थे, और भाइयों और बहनों के रूप में एक दूसरे का समर्थन करते थे। हम रोमियों 16 और कुलुस्सियों 4 में इस प्रकार की एक-दूसरे की संबंधपरक सेवकाई के संकेत देखते हैं।

3) जब एक नगर कलीसिया का विकास हुआ, तो उसके सदस्यों ने एक समान पहचान साझा की, यद्यपि जैसे-जैसे इसका विस्तार हुआ, वे एक स्थान पर आमने-सामने नहीं मिले। वे एक छोटे समूह के साथ आमने-सामने मिले।

4) कई गृह कलीसियाओं का नेतृत्व नए विश्वासियों द्वारा किया गया होगा जो तेजी से विस्तार कर रहे प्रारंभिक कलीसिया में थे।

5) प्राचीनों का एक दल प्रत्येक नगर कलीसिया के अंतर्गत जुड़े सभी गृह कलीसियाओं के समूह की देखरेख करता है (और इसमें संभवतः ग्रामीण क्षेत्रों में छोटे-क्षेत्रीय कलीसियाओं की देखरेख करने वाले प्राचीन भी शामिल हैं)।

6) आज की सामान्य प्रथा के बावजूद, हमें किसी भी आकार के कलीसिया का कोई बाइबिल उदाहरण नहीं मिलता है जिसका नेतृत्व एक पादरी-एल्डर कर रहा हो, हालांकि हम कल्पना कर सकते हैं कि कुछ छोटे घर के कलीसियाओं का नेतृत्व एक व्यक्ति ने किया था।

7) क्षेत्र में सुसमाचार के पहले प्रचार के बाद एक वर्ष बीतने से पहले प्रत्येक शहर के कलीसिया (या छोटे क्षेत्र की कलीसिया ) के लिए बड़ों की एक टीम स्थापित की गई थी। प्रेरितों के काम 14:23 इसका स्पष्ट प्रमाण देता है। उन्होंने अपनी दूसरी मिशनरी यात्रा पर लौटते समय प्रत्येक कलीसिया  (एक सार्वभौमिक पैटर्न) में उनके लिए प्राचीनों को नियुक्त किया। प्रत्येक कलीसिया  के लिए उन नए विश्वासियों में से जो सबसे योग्य थे, प्राचीनों की एक टीम स्थापित की गई थी। कलीसिया  शुरू होने के एक साल से अधिक समय तक बड़ों के चयन में देरी नहीं हुई। अधिक परिपक्व इफिसियों की कलीसिया, जिसे लंबे समय तक स्थापित किया गया था, को चेतावनी दी गई थी कि प्राचीनों के लिए नए विश्वासियों का चयन न करें (1 तीमु 3:6), लेकिन हम क्रेते में अधिक परेशान कलीसिया  के लिए बड़ी योग्यताओं की सूची में इस सावधानी को नहीं देखते हैं। (तीतुस 1)। इसलिए उन्होंने उपलब्ध सबसे परिपक्व प्राचीनों को चुना होगा, उन क्षेत्रों में जहां लोग पहली बार मसीह के पास आ रहे थे, एक अगम्य क्षेत्र में। प्रेरितिक दल ने कलीसिया की देखरेख के लिए एक क्षेत्र में उपलब्ध सबसे योग्य लोगों का चयन किया, लेकिन उन्होंने प्राचीनों की एक टीम को चुना जो एक दूसरे को बढ़ने में मदद कर सकते थे।

 

आधुनिक युपीजी के बीच बाइबिल के पैटर्न को लागू करना

 

यूपीजी संदर्भों में अधिकांश छोटे समूह 99% इस्लामी औसत केवल पांच आस्तिक हैं। जब छोटे विश्वासी समूह आठ से बड़े हो जाते हैं, तो उन्हें अपने समुदायों में अधिक सुरक्षा जोखिमों का सामना करना पड़ता है। लेकिन ये नए विश्वासी खुशी-खुशी दूसरों के साथ सुसमाचार साझा करते हैं, जो तब समूहों में शामिल होना चाहते हैं। इसलिए वे मौजूदा समूहों में शामिल होने की अनुमति देने के बजाय नए समूह शुरू करते हैं जो बहुत बड़े हो जाएंगे। जब ये जुड़े हुए छोटे समूह तीन या अधिक पीढ़ियों के समूहों में गुणा करते हैं, तो हम 10 जुड़े समूहों को समूह कलीसिया (एक छोटे शहर के कलीसिया की तरह) कहते हैं। वहीं से हम बड़ों को चुनते हैं। प्रत्येक छोटे समूह में एक अगुवा होता है, जो इकट्ठा होने वाले पांच विश्वासियों में सबसे अधिक परिपक्व होता है। छोटे समूह के नेताओं को बड़ी योग्यताओं को पूरा करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन हम चाहते हैं कि हमारे समूह कलीसिया के अगुआ बाइबिल के एल्डर के रूप में योग्य हों।

एक समूह में समूह के सभी नेता एक अगुआ के समूह में एक साथ मिलते हैं। वे प्राचीनों के चयन के लिए बाइबिल के अंशों का अध्ययन करते हैं: तुलना के लिए 1 तीमुथियुस 3, तीतुस 1 और प्रेरितों के काम 6। समूह के नेता तब तय करते हैं कि उनमें से कौन समूह का नेतृत्व करने के लिए बुजुर्गों के रूप में योग्यता को पूरा करता है। हम चाहते हैं कि समूह के ऊपर कम से कम तीन एल्डर हों, क्योंकि बड़ों की टीम वही है जो हम बाइबल में देखते हैं, लेकिन कभी-कभी एक समूह में केवल दो एल्डर होते हैं, या पांच हो सकते हैं। हम एक समूह कलीसिया  के ऊपर सिर्फ एक चरवाहा नहीं चाहते, क्योंकि हम इसे बाइबल में नहीं पाते हैं।

क्या पहले 200 वर्षों में कलीसिया के पैटर्न केवल प्राचीन इतिहास के बाद से कलीसिया की परंपराओं से अलग हो गए हैं? या क्या ये पैटर्न हमें एक ऐसा मॉडल विकसित करने के लिए मार्गदर्शन करते हैं जो आज प्रत्येक संदर्भ के अनुकूल हो? हम मानते हैं कि पौलुस ने ऐसे नमूने स्थापित किए जिनका अनुकरण किया जाना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि प्राचीनों की टीमों के पैटर्न में कभी भी अपवाद नहीं होगा, लेकिन हमें पौलुस के दिनों में कोई भी नहीं मिलता है। हम जितना संभव हो सके पैटर्न को दोहराने पर ध्यान केंद्रित करना चाहते हैं। कुछ लोग कहते हैं: वे अभी तक प्राचीन बनने के योग्य नहीं हो सकते!पौलुस को कौन बताएगा कि वह जो कर रहा था वह बाइबिल नहीं था? उन्होंने सुसमाचार सुनने के बाद एक वर्ष से भी कम समय में प्रत्येक कलीसिया में प्राचीनों का चयन किया।

कलीसिया के बारे में हमारे दृष्टिकोण पर हमारे अपने कलीसिया के अनुभव की शक्तिशाली पकड़ का हमें एहसास नहीं है। हम यह महसूस नहीं करते हैं कि कलीसिया की परंपराएं विकसित हो गई हैं, और जब वे बाइबिल के पैटर्न के साथ फिट होती हैं, तो यह अच्छा है, लेकिन बाइबिल के पैटर्न को फिट करने के अन्य तरीके भी हो सकते हैं। एक बाइबिल पैटर्न पहले वर्ष में अगुओं की टीमों को स्थापित करना है जहां कलीसिया का विस्तार हो रहा है। यह सिर्फ एक पास्टर होने से कहीं अधिक सुरक्षित है। क्योंकि अगर तीन बुजुर्ग हैं, तो उनमें से हर एक में कमजोरियां और ताकत हैं। वे एक-दूसरे की कमजोरियों को कम करने में मदद कर सकते हैं, और आपसी जवाबदेही में एक-दूसरे को बढ़ने में मदद कर सकते हैं। मैं इस मुद्दे को लेकर भावुक हूं। यह आंदोलनों में एक बड़ा मुद्दा है: जैसे-जैसे सुसमाचार कलीसिया का विस्तार करता है, अगुओं की नई टीमों का निर्माण कैसे किया जाता है, और कैसे उन बड़ों को परिपक्व होने में मदद की जाती है।

अगुओं की प्रारंभिक भूमिका जो एक आंदोलन में जाना चाहते हैं, वे सभी सुसमाचार के बारे में हैं, पहले समूहों तक पहुंचने के बारे में। लेकिन एक बार जब सिस्टम का विस्तार हो रहा है, तो सभी जुड़े हुए समूह समूहों और छोटे-क्षेत्र के कलीसियाओं पर अगुओं की विकासशील टीमों पर अधिक ध्यान केंद्रित किया जाता है। छोटे क्षेत्रों में, हमें समूह के बुजुर्गों में से चुने गए बुजुर्गों की टीमों की भी आवश्यकता है। और इनमें से कुछ को अगले व्यापक स्तर पर सेवा देने की आवश्यकता है; हमें विस्तृत क्षेत्र के कलीसिया पर भी बड़ों की टीमों की आवश्यकता है। बड़ों की जुड़ी हुई टीमों की यह श्रृंखला इस विस्तारित एक्लेसिया प्रणाली की जैविक संरचना का गठन करती है। यदि हम किसी आंदोलन तक पहुंचना चाहते हैं, और इसे कई गुना बढ़ते देखना चाहते हैं, तो हमें बड़ों की विकासशील टीमों पर काम करते रहने की जरूरत है।

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कलीसिया बनने में सहायता करने वाले समूहों की अनिवार्य आवश्यकताएँ : सीपीएम में चार सहायक – भाग 1

कलीसिया बनने में सहायता करने वाले समूहों की अनिवार्य आवश्यकताएँ : सीपीएम में चार सहायक – भाग 1

स्टीव स्मिथ द्वारा –

समूह से कलीसिया बनना

 

कलीसिया रोपण आन्दोलन में, हम शांति के लोगों को खोजने, उन्हें और उनके परिवार को जीतने, उन्हें समूहबद्ध करने और उन्हें अनुशासित करने के लिए बहुत समय देते हैं ।

 

लेकिन कलीसिया इस मिश्रण में कहाँ फिट होती हैं ? ये समूह कब कलीसिया बनती हैं, यदि कभी ?

नए विश्वासियों को कलीसियाओं में इकट्ठा किया जाना चाहिए । यह इतिहास के प्रारंभ से ही परमेश्वर की योजना है । कलीसिया के रूप में समुदाय में रहना राजा के लिए अपने लोगों को तैयार करने का तरीका है – वह होने के लिए जिसे वे बनने के लिए डिज़ाइन किए गए थे और जो करने के लिए उन्हें बुलाया गया था ।

 

सीपीएम के किसी भी दृष्टिकोण को प्रारंभिक शिष्यत्व प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण चरण में उद्देश्यपूर्ण ढंग से समूहों को कलीसियाओं में बनाना चाहिए । कलीसिया रोपण आन्दोलन प्रक्रिया में कलीसिया पहुंचना एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है ।

 

सभी समूह कलीसिया नहीं बनते । कभी-कभी वे एक बड़े कलीसिया के घर-आधारित कक्ष बन जाते हैं लेकिन फिर भी मसीह की देह के कार्यों को पूरा करते हैं । आवश्यक बिंदु नए विश्वासियों को एक प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य रूप में मसीह की देह का हिस्सा बनने में मदद करना है जो उनके समुदाय में फिट बैठता है ।

 

दो दिशानिर्देश सीपीएम कलीसियाओं को नियंत्रित करते हैं:

 

बाइबलीय : क्या यह मॉडल और/या कलीसिया का प्रत्येक पहलू वचन के अनुरूप है ?

 

एक कलीसिया क्या होना चाहिए, इसका कोई मानक बाइबिल मॉडल नहीं है । हम वचन में सांस्कृतिक रूप से अनुकूलित मॉडलों के कई उदाहरण देखते हैं । सीपीएम में हम कलीसिया के केवल एक मॉडल को बाइबिल मॉडल के रूप में प्रस्तावित नहीं करते हैं । कलीसिया के कई मॉडल बाइबलीय हो सकते हैं । तो सवाल यह है: “क्या यह मॉडल (और इसके तत्व) शास्त्र की शिक्षा के अनुरूप है ?”

 

सांस्कृतिक रूप से पुनरुत्पादित: क्या कलीसिया का यह मॉडल कुछ ऐसा है जो एक औसत नया विश्वासी शुरू और व्यवस्थित कर सकता है

 

चूंकि कलीसिया के कई मॉडल ईमानदारी से वचनीय शिक्षा की सेवा कर सकते हैं, दूसरा प्रश्न बन जाता है: “कौन सा सबसे अच्छा संस्कृति में फिट बैठता है और हमारे समुदाय में सबसे अच्छा पुनरुत्पादन कर सकता है ?” सामान्य दिशानिर्देश है: “क्या एक औसत युवा विश्वासी ऐसे कलीसिया को शुरू और व्यवस्थित कर सकता है ?” अन्यथा, कलीसिया की स्थापना कुछ उच्च प्रशिक्षित व्यक्तियों पर छोड़ दी जाएगी ।

 

इन दो दिशा-निर्देशों को ध्यान में रखते हुए, सीपीएम दृष्टिकोण विश्वासियों को सरल कलीसिया शुरू करने में मदद करता है जो शिष्यों को विश्वासपूर्वक यीशु का मसीह की देह के रूप में पालन करने में सक्षम बनाता है । सीपीएम की शुरुआत करते समय, सभी खोए हुए लोगों तक पहुंचने के लिए, हम सीपीएम कलीसियाओं की वकालत करते हैं जो प्रासंगिक और प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य हैं । उस प्रकार के कलीसिया को आसानी से खोजने वाले स्थानों में कलीसिया की छोटी बैठकों पर जोर देने की आवश्यकता होगी । इनमें घर, कार्यालय, कॉफी की दुकानें और पार्क शामिल हो सकते हैं, न कि ऐसे स्थान जो खरीदने या बनाने में 

 

कलीसिया बनाने में चार मदद

 

मैं दक्षिण पूर्व एशिया में कार्यकर्ताओं के एक समूह को प्रशिक्षण दे रहा था जब हम छोटे समूहों (जैसे बाइबल अध्ययन समूह) को वास्तव में कलीसिया बनने में मदद करने के विषय पर आए । इस संदर्भ में कार्यकर्ता कलीसिया-रोपण आंदोलन (सीपीएम) के बड़े लक्ष्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कलीसियाओं  को शुरू करने के लिए संघर्ष कर रहे थे । मैंने उन्हें कलीसिया -रोपण प्रक्रिया में चार सहायताओं के एक सेट के माध्यम से लिया – विश्वास के प्रामाणिक समुदायों को जन्म देने में वास्तव में एक सरल, लेकिन उद्देश्यपूर्ण अभ्यास ।

 

यदि आपके पास अपने सुसमाचार प्रचार और शिष्यत्व में स्पष्ट प्रक्रिया है तो पुनरुत्पादित कलीसिया शुरू करना मुश्किल नहीं है  स्पष्ट उद्देश्य महत्वपूर्ण है । आप अपने जल्दी शिष्यत्व में एक स्पष्ट सबक (रों) होना आवश्यक है जो मदद है विश्वासियों के एक समूह बूझकर एक कलीसिया बन जाते हैं । ऐसे कलीसिया स्थापित करने के लिए जो नए कलीसिया शुरू करेंगेहमने इन चार प्रथाओं को विशेष रूप से सहायक पाया है   

 

  1. जानें कि आप क्या हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं: एक समूह कब कलीसिया बन जाता है, इसकी स्पष्ट परिभाषा ।

 

एक कलीसिया शुरू करना मुश्किल है अगर आपके मन में एक स्पष्ट विचार नहीं है कि एक समूह सेल समूह या बाइबल अध्ययन से कलीसिया में कब बन जाता है ।

 

परिदृश्य: एक समूह तीन महीने से किसी भी कलीसिया से स्वतंत्र रूप से मिल रहा है । उनके पास महान आराधना समय और गहराई से प्रेरित बाइबल अध्ययन हैं । वे वचन को सुनते हैं और जो कुछ भी कहते हैं उसका पालन करने का प्रयास करते हैं । वे वहां के लोगों की जरूरतों को पूरा करने के लिए एक नर्सिंग होम जाने की योजना बना रहे हैं । क्या वे एक कलीसिया हैं ?

 

आपके लिए निर्णय लेने के लिए शायद वहां पर्याप्त जानकारी नहीं है । क्या यह एक कलीसिया या एक महान बाइबल अध्ययन समूह है ? यदि एक समूह कब कलीसिया बन जाता है, इसकी आपकी परिभाषा स्पष्ट नहीं है, तो आप इस समूह को कलीसिया कहने के लिए ललचा सकते हैं । कलीसिया शुरू करने में पहला कदम एक कलीसिया की स्पष्ट परिभाषा है – एक कलीसिया के बुनियादी आवश्यक तत्व । हम छोटे प्रशिक्षण समूह शुरू करते हैं जो शुरू से ही कलीसिया बनने का इरादा रखते हैं ।

 

प्रेरितों के काम  एक ठोस उदाहरण प्रदान करता है जो यहाँ सहायक हो सकता है:

गतिविधि: प्रेरितों के काम 2:36-47 पढ़ें । कोशिश करें कि चीजें बहुत जटिल न हों । उब गया, किस बात ने इस समूह को एक कलीसिया बना दिया


अपना उत्तर लिखिए ।

 

यहाँ प्रेरितों के काम 2 मार्ग से बनाई गई कलीसिया की परिभाषा का एक उदाहरण है । यह कलीसिया के ३ सी के दस तत्वों पर जोर देता है: वाचा, विशेषताएँ, और देखभाल करने वाले अगुएं ।

 

  • वाचा (1): बपतिस्मा प्राप्त (2) विश्वासियों का एक समूह [मत्ती.18:20; प्रेरितों के काम 2:41] जो स्वयं को मसीह की देह के रूप में पहचानते हैं और नियमित रूप से एक साथ मिलने के लिए प्रतिबद्ध हैं [प्रेरितों के काम 2:46]     
  • विशेषताएं:  वे कलीसिया की विशेषताओं के द्वारा नियमित रूप से मसीह में बने रहते हैं:
  • शब्द (3): वचन का अध्ययन और आज्ञाकारिता के रूप में पालन ​​करना  
  • प्रभु भोज या भोज (4)
  • संगति (5) : प्रेम भरी देखभाल एक दूसरे के लिए
  • जरूरतों को पूरा करने के लिए भेंट देना  () और दूसरों की सेवा करना शामिल है  
  • प्रार्थना (7)
  • स्तुति (8): बोली या गाई जाती है 
  • वे सुसमाचार (सुसमाचार प्रचार) को साझा करने की प्रतिबद्धता को पूरा करते हैं (9) 
  • देखभाल करने वाले अगुवे (10): जैसे-जैसे कलीसिया का विकास होता है, अगुवों को बाइबल के मानकों के अनुसार नियुक्त किया जाता है (तीतुस 1:5-9) और कलीसिया अनुशासन सहित आपसी जवाबदेही का प्रयोग करते हैं । 

 

कलीसिया रोपण के लिए, 3 सी प्राथमिकता के क्रम में हैं । सबसे महत्वपूर्ण सी “वाचा” है । समूह खुद को कलीसिया (पहचान) के रूप में देखता है और उसने एक साथ यीशु का अनुसरण करने के लिए एक प्रतिबद्धता (वाचा) की है । इसका मतलब यह नहीं है कि उनके पास एक लिखित वाचा होनी चाहिए । उन्होंने कलीसिया बनने के लिए बस एक सचेत कदम उठाया है । कई बार एक कलीसिया इस कदम को दर्शाने के लिए खुद को एक नाम देगा ।

 

परिभाषा का दूसरा भाग “ विशेषताएँ है  एक समूह खुद को कलीसिया कह सकता है, लेकिन अगर इसमें कलीसिया की बुनियादी विशेषताओं का अभाव है, तो यह वास्तव में कलीसिया नहीं है । यदि कोई जानवर भौंकता है, अपनी पूंछ हिलाता है और चार पैरों पर चलता है , तो आप उसे बत्तख कह सकते हैं, लेकिन यह वास्तव में एक कुत्ता है । 

 

अंत में, एक स्वस्थ कलीसिया शीघ्र ही स्वदेशी (स्थानीय संस्कृति) विकसित करेगी “ देखभाल करने वाले अगुआ । ” इन अगुवों के विकसित होने से पहले एक कलीसिया मौजूद हो सकती है । इसका एक अच्छा उदाहरण हम पौलुस की पहली यात्रा के अंत में देखते हैं  प्रेरितों के काम 14:21-23 में, पौलुस और बरनबास ने उन कलीसियाओं का दौरा किया जिन्हें उन्होंने पिछले हफ्तों और महीनों में लगाया था और इस समय उनके लिए प्राचीनों को नियुक्त किया था । कलीसियाओं के दीर्घकालिक स्वास्थ्य के लिए, देखभाल करने वाले अगुवों को भीतर से ऊपर उठाना चाहिए ।

 

कलीसिया शुरू करने में पहला कदम है: जानें कि आप क्या हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं और एक समूह कब कलीसिया बन जाता है इसकी स्पष्ट परिभाषा है । 

 

  1. जब आप एक प्रशिक्षण समूह शुरू करते हैं, तो ऊपर बताए गए कलीसिया जीवन के शुरुआत से मॉडल बने ।

एक कलीसिया रोपक को उन समूहों की मदद करने में कठिनाई हो रही थी जिन्हें वह कलीसिया बनने के लिए प्रशिक्षण दे रहा था । जैसा कि उन्होंने मुझे अपने प्रशिक्षण समूहों के बारे में बताया, यह प्रक्रिया एक बाँझ कक्षा के अनुभव की तरह लग रही थी । जैसे-जैसे समूह ने पाठों के माध्यम से काम किया, उन्हें ज्ञान तो मिला लेकिन गर्मजोशी नहीं । इस कक्षा में वे उन्हें अपने घरों में कुछ अलग शुरू करना सिखा रहे थे । वह उससे कुछ अलग मॉडलिंग कर रहे थे जिसकी उन्हें उम्मीद थी कि वे करेंगे । मैंने सुझाव दिया कि वह अपनी प्रशिक्षण सभाओं को उसी प्रारूप में बदल दें जैसा वह चाहते हैं कि कलीसियाएँ कैसी दिखें । इससे इन समूहों के लिए वास्तव में कलीसिया बनना बहुत आसान हो जाएगा ।

 

एक नए छोटे समूह को एक कलीसियामें बदलने का सबसे आसान तरीका है कि आप पहली बैठक से ही कलीसिया और मॉडलिंग कलीसिया के रूप में रहना शुरू कर दें । इस प्रकार, जब आप कलीसिया के शिष्यत्व के पाठ में पहुँचते हैं, तो आप पहले से ही इसे एक साथ अनुभव कर रहे होते हैं । उदाहरण के लिए, पहले सप्ताह से शुरू होने वाली प्रत्येक मीटिंग में, T4T [२] तीन-तिहाई शिष्यत्व प्रक्रिया को नियोजित करता है  इसमें पिछले सप्ताह का मूल्यांकन करने के लिए पीछे मुड़कर देखना, परमेश्वर से अधिक प्राप्त करने की आशा करना, और विश्वासपूर्वक उसकी आज्ञा का पालन करने और उसकी सेवा करने के लिए आगे देखना शामिल है । ये तीन-तिहाई चर्च के बुनियादी तत्वों जैसे आराधना, प्रार्थना, वचन, संगति, सुसमाचार, सेवकाई, आदि को शामिल करते हैं ।

 

पहली छोटी समूह बैठक से लेकर मॉडल बनाने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करें कि आप इस नए कलीसिया को अंततः कैसा दिखाना चाहते हैं । कलीसिया पर सबक कोई आश्चर्य के रूप में नहीं आना चाहिए । आप एक “कक्षा” के रूप में 4-5 सप्ताह एक साथ नहीं बिताना चाहते हैं और फिर घोषणा करते हैं: “आज हम कलीसिया पर सबक लेंगे और एक कलीसिया बनेंगे , ” और अपनी बैठक के तरीके को पूरी तरह से बदल देंगे । एक साथ मिलने की प्रक्रिया में एक कलीसिया बनना एक स्वाभाविक अगला कदम होना चाहिए  

भाग 2 में हम समूहों को कलीसिया बनने में मदद करने के लिए अन्य दो अनिवार्यताओं को साझा करेंगे ।

 

स्टीव स्मिथ, टी.डी. (19622019) 24:14 गठबंधन के सह-सुविधाकर्ता और कई पुस्तकों के लेखक थे (टी 4 टी: ए डिसिप्लीशिप री-क्रांति सहित)। उन्होंने लगभग दो दशकों तक दुनिया भर में सीपीएम को उत्प्रेरित या प्रशिक्षित किया

 

मिशन फ्रंटियर्स के सितंबर-अक्टूबर 2012 के अंक में मूल रूप से प्रकाशित एक लेख से अनुकूलित, www.missionfrontiers.org, pp. 22-25

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Part 3. God-Sized Vision and Expansion

Part 3. God-Sized Vision and Expansion

By Trevor Larsen –

Our initial goal in 1998 was 200 groups in one Unreached People Group; that was the vision: “God give us 200 groups.” When I said that, I thought: “Should I even tell anyone? They’re going to think I’m crazy!” Because there had never been any progress for decades, in fact centuries. But now, after starting from that one UPG, 75 other UPGs have many believers in this family of linked movements among Muslims, (except one Hindu UPG). As it spreads from our country to other countries, some Buddhist-background Communists are being reached. But the greater focus is on Muslims. Even in countries like Cambodia, Vietnam, and Thailand with Muslim minorities, we focus on the Muslims who live in those countries.

That’s in the DNA that we cultivated from day one. It grows out of my sense of stewardship. From the beginning we decided to count only Muslims in groups, to keep our focus there. We’re in a country in which Muslims are the dominant majority, so we get invitations to other blocks where there are large numbers of Muslims: South Asia, Southeast Asia, the Middle East, the Turkic bloc, and the Central Asia block. And I ask: “If the Lord is giving more fruit in our country right now, even though it’s not the same variant of Islam as other places, can our story build up faith and sharpen ministry models so that other teams might bear fruit elsewhere?” So I’ve been coaching people in the Middle East, who have gotten to movements. We have also been coaching people in other areas who have gotten to movements or emerging movements among Muslims. In some places we have made commitments to a three to five-year period of regular coaching with selected people who are ready to improve their model by aligning with the fruitful practices we discovered.

 We did a lot of ethnographic studies, to fit our model into one UPG’s culture. I did a study on the social-political power of Islamic leaders, and my national partners could ask a lot of questions as my research assistants. I assumed that our model, developed to fit our context, might have relevance in only that one unreached people group we were initially trying to reach. But then our movement bridged over into other unreached people groups. We discovered that our pattern of deeply researching local culture and context implanted the DNA of context-fittedness into our model. This flexibility has enabled us to adjust to different contexts as the gospel spreads. Seeing that gave me more confidence to accept an invitation to the Middle East. I could see it was working in a lot of different cultural contexts. Then some of the participants in training we did in the Middle East who were starting to multiply small groups, joined together with me for a coaching circles series by Zoom. We coached each other while they learned the coaching circle skills. After some time, the fruit of these coaching circles helped two movements develop.  This increased my confidence that I should use part of my time to train and coach outside our country, helping other teams implement the fruitful practices God was teaching us. 

We’ve been pleasantly surprised by the spread of the gospel into more places and people groups in our country, and also glad we can help ministries advance their fruit in other countries. I pinch myself at the end of each quarterly evaluation and say: “Am I really in this dream? Lord, what’s to keep it from expanding to the next phase?” When I look at our last five years’ history before COVID, it has multiplied by 13 times, this makes me really excited about the next five years. We keep asking, “What obstacles are preventing growth? How can these be minimized? Let’s keep growing!” 

I think about the parable in Mark 4:26-29, where Jesus talks about the farmer who goes to sleep after he plants his seed. Jesus says, “He’s sleeping, and he doesn’t know how, but the seed sprouts and grows! It grows all by itself!” That is how I have felt many times. It doesn’t mean you don’t plant your seed with diligence as best you know how. But there’s also a sense that after you finish a day’s work and lay down your head on the pillow, you can just sleep, because God is working and he’s going to take the fruit of the gospel forward through other people. 

Since 2008, when we multiplied past 50 groups, I started writing articles after every quarterly retreat. (We have three days of quarterly retreats with the local movement catalysts, and I usually write three or four articles based on our discussions, for these 14 years. That’s lot of articles!) And I’ve been asked to teach a lot of courses for bachelors and masters and doctoral programs. So I have a lot of courses on biblical, mission, and leadership topics related to movements. I’ve sorted these articles into a set of 12 books under development. I’ve partially written each book, and three books are finished so far. They’re available on a website: www.focusonfruit.org. If you want to dig deeper into this, you can download the digital books that have been finished so far. We write first in our national language based on our long dialogs with field leaders. I type while movement catalysts discuss what they have been learning. It is quite a long process: rechecking it, cross-checking, making sure we have triangulation from different church planters in different populations and settings before we become confident that a fruitful practice has emerged. One of our completed books is on fruitful practices, another is the core skills that fruitful catalysts train over and over to their leaders and are reproduced through the generations of groups. Other books are biblical tools that leaders of multiplying sets of believer groups are using.
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तात्कालिकता और धैर्य की अमूर्तता – भाग 2

तात्कालिकता और धैर्य की अमूर्तता – भाग 2

स्टीव स्मिथ द्वारा –

भाग 1 में हमने “तात्कालिकता” की आवश्यक विशेषता पर ध्यान केंद्रित किया। अब हम अपना ध्यान देंगे

धैर्य

धैर्य एक मिशन के प्रति दृढ़ संकल्प और रहने की शक्ति, अक्सर दुर्गम बाधाओं का सामना करना पड़ता है

रोस्टर कॉगबर्न (जॉन वेन द्वारा ट्रू ग्रिट में चित्रित ) , बंदूकें अबलाज़िन ‘ , किसी मिशन को प्राप्त करने के लिए दुर्गम बाधाओं को घूरते हुए किसी की छवियों को जोड़ती हैं  लेकिन आत्मिक क्षेत्र मेंदृढ़ धैर्य ने हमेशा उन पुरुषों और महिलाओं की विशेषता बताई है जिन्हें परमेश्वर ने आंदोलनों को शुरू करने के लिए बुलाया है । 

यीशु के एक-अवधि के मिशन को रोका नहीं जा सकता था । उसका मुख चकमक पत्थर के समान उन विपत्तियों की ओर था जो यरूशलेम में उसकी प्रतीक्षा कर रही थीं (लूका 9:51-53) रास्ते में, कई लोगों ने उसका अनुसरण करने की अपनी इच्छा की घोषणा की । लेकिन एक-एक करके, उसने लागत गिनने की उनकी इच्छा और पाठ्यक्रम में बने रहने के उनके दृढ़ संकल्प को चुनौती दी (लूका 9:57-62)। धैर्य।

धैर्य ने जंगल के प्रलोभनों में और गतसमनी के अंतिम घंटे में हमारे परमेश्वर की द्वन्द की विशेषता बताई – उन्होंने पिता द्वारा निर्धारित लक्ष्य तक पहुंचने के लिए दुर्गम बाधाओं से गुजरने के लिए रहने की शक्ति का निर्धारण किया । 

यीशु ने अपने शिष्यों से इसी तरह के धैर्य के साथ जीने का आग्रह किया – एक उत्तर के लिए “नहीं” लेने की अनिच्छा । इसके बजाय, विधवा की तरह अधर्मी न्यायी से बिनती करते हुए, उन्हें “हमेशा प्रार्थना करना चाहिए , और हियाव नहीं छोड़ना चाहिए” (लूका 18:1-8) । 

इस प्रकारप्रेरितों के काम के दौरान उनके शिष्यों ने आश्चर्यजनक बाधाओं का सामना करते हुए अपने बाहरी राज्य को आगे बढ़ाना जारी रखा  जब स्तिफनुस को पत्थरवाह किया गया और संगी विश्वासियों को बंदीगृह में घसीटा गया (प्रेरितों के काम 8:3)तो उन्होंने क्या कियाजैसे ही वे बिखरे हुए थे, उन्होंने वचन का प्रचार किया ! पौलुस , लुस्त्रा में पथराव किया गया , अगले गंतव्य पर जाने से पहले शहर में फिर से प्रवेश करने के लिए वापस चला गया  फिलिप्पी की जेल में उपवास से बंधे पौलुस और सीलास ने परमप्रधान की स्तुति गाई जब परिस्थितियाँ सबसे कम थीं । आत्मिक धैर्य ने उन्हें मिशन पर रखा । 

ऐसी कौन सी परिस्थितियाँ उत्पन्न हो सकती हैं जिनके कारण आप परमेश्वर के मिशन को छोड़ देंगे आपका धैर्य लेवल क्या है ?

क्रूस का सामना करने के यीशु के दृढ़ संकल्प में धैर्य के रहस्य पाए जा सकते हैं :

यीशु … जिसने उस आनन्द के लिए जो उसके आगे धरा था, तिरस्कार करते हुए क्रूस को सहा [लिट. इसे कुछ नहीं के रूप में गिनना] शर्म की बात है। (इब्रा. 12:2) 

उसके सामने जो कुछ था उसका आनंद – अपने पिता को प्रसन्न करना, अपने मिशन को पूरा करना, छुटकारे प्रदान करना – ने उसे क्रूस की लज्जा को कुछ भी नहीं गिनने के लिए प्रेरित किया । ऊपर की ओर नीचे की ओर बहुत अधिक था ।  

पौलुस ने इसी तरह की भावनाओं को व्यक्त किया । 

इसलिथे मैं चुने हुओं के लिथे सब कुछ सहता हूं, कि वे भी उस उद्धार को जो मसीह यीशु में है, अनन्त महिमा के साथ पाएं । 2 तिमु. 2 :10 )

पौलुस के लिए उल्टाकि परमेश्वर के चुने हुए लोग हर जगह उद्धार पा सकते हैंस्थायी उपहास, मार-पीट, कारावास, जलपोत और पथराव से कहीं अधिक भारी पड़ गया । केवल मिशन के ऊपर की ओर एक दृष्टि हमें उस धैर्य के साथ मजबूत करेगी जो हमें इसे प्राप्त करने के लिए कठिनाई के नकारात्मक पक्ष को सहन करने की आवश्यकता है । 

हमारी पीढ़ी के पास हर बचे हुए लोगों के समूह और स्थान को उपयोगी सीपीएम दृष्टिकोण से जोड़ने की क्षमता है । हमारे पास महान आज्ञा की पूर्ति और प्रभु की वापसी में आने वाली हर बाधा को दूर करने के साधन हैं । लेकिन ऐसी पीढ़ी तभी ऊपर उठेगी, जब वह हर बाधा को पार करने के लिए धैर्य के साथ नए सिरे से तात्कालिकता की भावना के साथ कार्य को पूरा करने का संकल्प लेगी ।

मूसा, परमेश्वर के जन, ने भजन संहिता 90:12 में प्रार्थना की :

हम को अपने दिन गिनने की समझ दे कि हम बुद्धिमान हो जाएं |

क्या होगा यदि वैश्विक कलीसिया ने माना कि समय सीमित है ? 2025 या 2030 जैसे एक वर्ष तक प्रभावी सीपीएम रणनीति के साथ प्रत्येक लोगों के समूह को शामिल करने के लिए हमने क्या तिथि निर्धारित की है शायद हम मिशन के उद्देश्य को पूरा करने के लिए जो कुछ भी बलिदान करने की आवश्यकता है, उसे करने की भावना से भरे बुद्धिमान हृदयों के साथ रह सकते हैं । 

 आइए हम तात्कालिकता की भावना के साथ जिएं और अंत तक धैर्य के साथ धीरज धरें ।

स्टीव स्मिथ, टी.डी. (1962-2019) 24:14 गठबंधन के सह-सुविधाकर्ता और कई पुस्तकों के लेखक थे (टी 4 टी: एक शिष्यत्व पुन: क्रांति सहित)। उन्होंने लगभग दो दशकों तक दुनिया भर में सीपीएम को उत्प्रेरित या प्रशिक्षित किया।

मूल रूप से मिशन फ्रंटियर्स के जनवरी-फरवरी 2017 अंक में प्रकाशित एक लेख से संपादित, missionfrontiers.org, पृष्ठ 40-43, और 24:14 – ए टेस्टिमनी टू ऑल पीपल्स, पुस्तक के पृष्ठ 239-247 पर प्रकाशित 24:14 या अमेज़न से उपलब्ध ।

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तात्कालिकता और धैर्य की अमूर्तता – भाग 1

तात्कालिकता और धैर्य की अमूर्तता – भाग 1

स्टीव स्मिथ द्वारा –

जैक (मसीह के दक्षिणपूर्व एशियाई शिष्य के लिए छद्म नाम ) अपने सेल के दरवाजे की सलाखों को पकड़ लिया और दालान की ओर देखा । उसके माथे से पसीने की तरह उसका दिल दौड़ गया। उसे बोलना चाहिए या नहीं?  एक पूर्व सैनिक के रूप में, उन्होंने सैन्य जेलों में की गई क्रूर भयावहता को याद किया  सुसमाचार का प्रचार करने के लिए गिरफ्तार किया गया , वह अब सलाखों के गलत पक्ष में था 

 

क्या उसे बोलना चाहिएवह कैसे नहीं कर सकताउसके प्रभु ने उसे आज्ञा दी थी ।

 

सलाखों को और कसकर पकड़कर, उसने पास में तैनात किसी भी गार्ड से धीमी आवाज में बात की  “यदि आप मुझे जाने नहीं देते हैं, तो आपके सिर पर 50,000 लोगों का खून होगा!” पिटाई का इंतजार करते हुए वह वापस कोठरी के कोने में चला गया । लेकिन यह कभी नहीं आया ।

 

मैंने यह किया है ! मैंने अपने बंदियों के चेहरे पर देखा ।

 

अगले दिन, सलाखों को पकड़कर, वह और जोर से बोला । “यदि आप मुझे जाने नहीं देते हैं, तो आपके सिर पर 50,000 लोगों का खून होगा!” लेकिन फिर कोई प्रतिशोध नहीं आया । 

 

हर दिन उसने अपने बंदियों के साथ इस मुठभेड़ को दोहराया, उसकी आवाज हर घोषणा के साथ तेज होती गई। जेलरों ने उसे चुप रहने की सलाह दी, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ ।

 

सप्ताह के अंत में, जैक चिल्लाया ताकि सभी सुन सकें, “यदि आप मुझे जाने नहीं देते हैं, तो 50,000 लोगों का खून आपके सिर पर होगा !” घंटों तक यह चलता रहा जब तक कि अंत में कई सैनिकों ने जैक को पकड़ लिया और उसे एक सैन्य ट्रक पर लाद दिया । 

 

जैक ने आशंका के साथ चारों ओर देखा कि अंत शीघ्र ही आ जाएगा  दो घंटे की मशक्कत के बाद ट्रक पलट गया । सिपाही उसे सड़क के किनारे ले गए  “हम आपके लगातार चिल्लाने को बर्दाश्त नहीं कर सकते ! आप काउंटी की सीमा पर हैं । यहाँ से चले जाओ और इस स्थान पर फिर कभी प्रचार न करना ! 

 

जैसे ही ट्रक धूल भरी सड़क पर वापस दौड़ाजैक आश्चर्य से झपका  वह उस देश में सुसमाचार का प्रचार करने के आह्वान के प्रति वफादार था जिसने यीशु के बारे में कभी नहीं सुना था  यहोवा ने उसे बुलाया था और यहोवा ने उसकी रक्षा की थी । कुछ हफ्ते बादतात्कालिकता की भावना से भरकर और आत्मिक धैर्य के साथजैक और एक अन्य भाई महान राजा की आज्ञा का पालन करने के लिए अंधेरे की आड़ में काउंटी में वापस आ गए  जल्द ही उन्होंने पहले व्यक्ति को विश्वास में ले आयें – एक ऐसा व्यक्ति जिसके माध्यम से एक कलीसिया रोपण आंदोलन का जन्म होगा । 

 

उपयोगी फलदाई सीपीएम उत्प्रेरक के अमूर्त तत्व

 

दो अमूर्त विशेषताएं बार-बार ऊपर की ओर उठती हैं जो कई अन्य मजदूरों से सबसे उपयोगी कलीसिया रोपण आंदोलन (सीपीएम) उत्प्रेरक को अलग करती प्रतीत होती हैं  उस एशियाई जेल में जैक की तरह , ये तत्व मसीह के जीवन में और प्रेरितों के काम के शिष्यों के जीवन में स्पष्ट हैं  वे ऐसे त्वरक हैं जो मसीह के आध्यात्मिक रूप से स्थायी सेवक को फलने-फूलने के लिए प्रेरित करते प्रतीत होते हैं  हालांकि उन्हें परिभाषित करना कठिन है , मैं उन्हें तात्कालिकता और धैर्य के रूप में संदर्भित करूंगा  इस उद्देश्य के लिए, मैं तात्कालिकता को इस जागरूकता के साथ मिशन पर उद्देश्यपूर्ण ढंग से जीने के रूप में परिभाषित करता हूं कि समय सीमित है । धैर्य एक दृढ़ संकल्प और उस मिशन की ओर रहने की सामर्थ है , अक्सर दुर्गम बाधाओं का सामना करना पड़ता है । 

 

ये आम तौर पर पहली विशेषताएं नहीं हैं जिन्हें हम कलीसिया रोपक और मिशनरियों में देखते हैं , आमतौर पर नकारात्मक अर्थों के कारण …

 

  • तात्कालिकता: “वह बहुत प्रेरित है!”
  • धैर्य: “वह बहुत जिद्दी है!”

 

राज्य में (कम से कम पश्चिमी दुनिया में) मजदूरों को ढूंढना कम आम होता जा रहा है, जो अपने मिशन का सामना दांतेदार दांतों और तात्कालिकता की भावना से करते हैं जो अक्सर उन्हें रात में जगाए रखता है । हम उन लोगों को ज्यादा पसंद करते हैं जिनके पास “मार्जिन” है । फिर भी यीशु और पौलुस शायद उचित मार्जिन वाले लोगों की हमारी परिभाषा में फिट नहीं होंगे । आज हम उन्हें सलाह दे सकते हैं कि वे “धीमा करें”, गैर-कार्य हितों पर अधिक समय व्यतीत करें और उनके कार्य-जीवन संतुलन को समायोजित करें । 

 

फिर भी, जिन पुरुषों और महिलाओं के माध्यम से परमेश्वर राज्य आंदोलनों को जन्म दे रहा है, वे मार्जिन के विचार के लिए उल्लेखनीय रूप से अंधे प्रतीत होते हैं जैसा कि हम इसे परिभाषित करते हैं । बल्कि, परमेश्वर का मिशन उनके जीवन को वैसे ही खा जाता है जैसे उसने यीशु के साथ किया था । 

 

तब उसके चेलों को स्मरण आया कि लिखा है, तेरे घर की धुन मुझे खा जाएगी। (यूहन्ना 2:17)

 

उत्साह एक परिभाषित विशेषता थी जिसे शिष्यों ने यीशु के बारे में याद किया  क्या जॉन वेस्ली, घोड़े की पीठ पर धर्मोपदेश लिखते हुए, जब वह बैठक से सभा तक यात्रा करता था, क्या इतना अंतर थाअगर वह होता तो क्या कोई आंदोलन उभरा होता जैसा कि विलियम कैरी ने महान आज्ञा को पूरा करने के लिए इंग्लैंड में पिसने के लिए छोड़ा गया, क्या हम उनके जीवन को हाशिए से भरे जीवन के रूप में चित्रित करेंगेक्या हडसन टेलर, मदर टेरेसा या मार्टिन लूथर किंग, जूनियर ऐसी परिभाषाओं में फिट होंगे?

 

शहीद जिम इलियट ने कहा,

 

वह अपने सेवकों को आग की ज्वाला बनाता है । क्या मैं ज्वलनशील हूँ ? परमेश्वर मुझे भयानक अभ्रक अन्य चीजोंसे बचाते हैं । मुझे आत्मा के तेल से संतृप्त करें कि मैं एक लौ हो सकता हूं । लेकिन लौ क्षणिक होती है, अक्सर अल्पकालिक होती है । हालाँकि यह मेरी आत्मा को सहन कर सकता है – मुझ में महान अल्पकालिक की आत्मा वास करती है, जिसके परमेश्वर के घर के उत्साह ने उसे भस्म कर दिया । मुझे अपना ईंधन बनाओ, परमेश्वर की लौ । परमेश्वर, मैं तुमसे प्रार्थना करता हूं, मेरे जीवन की इन बेकार डंडों को जलाओ और मैं तुम्हारे लिए जलूं । मेरे जीवन का उपभोग करो, मेरे परमेश्वर, क्योंकि यह तुम्हारा है । मैं एक लंबी उम्र नहीं, बल्कि एक पूर्ण जीवन चाहता हूं, आप की तरह, प्रभु यीशु ।

 

सीपीएम उत्प्रेरकों के साथ एक मुठभेड़ आज इसी तरह के विवरणों को उजागर करती है: जुनून, तप, दृढ़ संकल्प, बेचैनी, प्रेरणा, उत्साह, विश्वास, छोड़ने की अनिच्छा या जवाब के लिए “नहीं” लेना । यह अत्यावश्यकता और धैर्य के अमूर्त तत्वों को उस स्तर तक फिर से ऊपर उठाने का समय है जिसे हम उन्हें नए नियम में देखते हैं ।

 

क्या वे संतुलन से बाहर हो सकते हैं ? निश्चित रूप से । लेकिन पेंडुलम विपरीत दिशा में बहुत आगे निकल गया है ।

 

तात्कालिकता

 

अत्यावश्यकता उद्देश्यपूर्ण ढंग से मिशन पर इस जागरूकता के साथ रहना कि समय सीमित है

 

यीशु अपनी सेवकाई के समय (तीन वर्ष) को कम जानते हुए तात्कालिकता की भावना के साथ जीया । यूहन्ना के आरम्भ से अंत तक, यीशु अक्सर संसार से प्रस्थान करने के अपने “समय” का उल्लेख करता है (जैसे यूहन्ना 2:4, 8:20, 12:27, 13:1) यीशु अपनी आत्मा में जानता था कि दिन कम हैं और उसे अपने पिता द्वारा भेजे गए मिशन के लिए प्रत्येक को छुड़ाना होगा 

 

जिस ने मुझे भेजा है; हमें उसके काम दिन ही दिन में करना अवश्य है: वह रात आनेवाली है जिस में कोई काम नहीं कर सकता। (यूह. 9:4)

 

उदाहरण के लिए, जब चेले पहले दिन की आश्चर्यजनक सफलता के बाद कफरनहूम में डेरा डालने के लिए तैयार थे, यीशु ने ठीक इसके विपरीत निर्णय लिया । यह जानते हुए कि उनका मिशन उनके प्रस्थान से पहले पूरे इज़राइल से गुजरना था, वह यात्रा के अगले चरण को शुरू करने के लिए चले गए ।

 

और उस ने उन से कहा, हम आगे के नगरोंको चलें, कि मैं वहां भी प्रचार करूं, इसलिये कि मैं निकला हूं। और वह सारे गलील में चला गया, और उनकी सभाओं में प्रचार करता, और दुष्टात्माओं को निकालता। (मरकुस 1:38-39; लूका 4:43-44 भी देखें) 

 

एक सहकर्मी इस मानसिकता को “एक-अवधि की तात्कालिकता” के रूप में वर्णित करता है , जो मिशनरी सेवा की सामान्य अवधि (3-4 वर्ष) की सामान्य लंबाई का उल्लेख करता है । 

 

आज के विशेषज्ञ शायद यीशु को “ बुझने ” के बारे में चेतावनी दें  लेकिन यीशु की इच्छा बुझने की नहीं थी, बल्कि पिता द्वारा उसके लिए चुने गए समय पर “उज्ज्वल ” या “जलने” की थी । भड़क उठाना पिता की खुशी के लिए पिता के मिशन ( उसका लक्ष्य) की ओर पिता की गति (उनकी आवाज) की तात्कालिकता और तीव्रता के साथ जीने का वर्णन करता है (यह जानने से प्राप्त आनंद कि हम उसे प्रसन्न कर रहे हैं और उसकी इच्छा पूरी कर रहे हैंयूह 4:34, 5 :30 )

 

बुझना का मार्जिन या मार्जिन की कमी से बहुत कम लेना- देना है , बल्कि अच्छी तरह से बिताए गए जीवन की पूर्ति की कमी से है  आज हर कोई व्यस्त हैहर कोई उद्देश्यपूर्ण नहीं होता। एक व्यस्त अस्तित्व लक्ष्यहीन होकर बुझने की ओर बढ़ता रहा । लेकिन एक पिता की उपस्थिति में निहित है और उसके उद्देश्यों के लिए जीवन देने वाला है । हम प्रत्येक दिन के अंत में परमेश्वर की प्रशंसा प्राप्त करते हैं: “धन्य है, मेरे अच्छे और विश्वासयोग्य दास ।” भड़क उठना हमारे जीवन को पूरी तरह से परमेश्वर द्वारा उसकी गति से और उसकी प्रेरणाओं के जवाब में उपयोग करने दे रहा है और उसे अपने अच्छे समय में हमारे जीवन को समाप्त करने दे रहा है । 

 

यीशु ने अपने चेलों से भी इसी तरह जीने की याचना की । अत्यावश्यकता ने उन दृष्टान्तों के एक सामान्य विषय को चिह्नित किया जो यीशु ने उन्हें सिखाया था । विवाह की दावत के दृष्टान्त में (मत्ती 24:1-14) सेवकों को बहुत देर होने से पहले लोगों को दावत में आने के लिए मजबूर करना है। खोने के लिए कोई समय नहीं है। तैयार सेवकों के दृष्टांत में, सेवकों को स्वामी की वापसी के लिए सतर्क रहने के लिए “कार्य के लिए तैयार” रहना है (लूका 12: 35-48) । अत्यावश्यकता का अर्थ है कि हम नहीं जानते कि हमारे पास कितना समय है, इसलिए हमारे जीवन को उद्देश्य पर जीना है, दिनों को भुनाना है । 

 

प्रेरितों के काम के मिशन के प्रयासों में शिष्यों ने इस भावना को अपने साथ रखा । पौलुस के हजारों मील के तीन यात्राएं (पैदल यातायात की गति से) और स्थानों के दर्जनों निचोड़ा में करने के लिए 10-12 साल की अवधि एक चकित कर देने प्रभाव पड़ता है । पौलुस के पास एक मिशन था (सभी अन्यजातियों को प्रचार करना) और इसे पूरा करने के लिए ज्यादा समय नहीं था  यही कारण है कि उसने रोम में नहीं रुकने की आशा की, लेकिन उनके द्वारा स्पेन की ओर प्रेरित किया ताकि सुसमाचार की नींव रखने के लिए कोई जगह न बचे (रोम। 15:22-24)।

 

परमेश्वर द्वारा उन्हें दिए गए भण्डारीपन को पूरा करने की तत्परता ने हमेशा परमेश्वर के सबसे फलदायी सेवकों को प्रेरित किया है:

 

इस प्रकार हमें मसीह के सेवकों और परमेश्वर के भेदों के भण्डारी के रूप में समझना चाहिए। इसके अलावा, भण्डारियों के लिए यह आवश्यक है कि वे विश्वासयोग्य पाए जाएँ। (1 कु. 4:1-2)

भाग 2 में हम “धैर्य” की आवश्यक विशेषता पर ध्यान देंगे ।

स्टीव स्मिथ, टी.डी. (1962-2019) 24:14 गठबंधन के सह-सुविधाकर्ता और कई पुस्तकों के लेखक थे (टी 4 टी: ए डिसिप्लीशिप री-क्रांति सहित) । उन्होंने लगभग दो दशकों तक दुनिया भर में सीपीएम को उत्प्रेरित या प्रशिक्षित किया।

मिशन फ्रंटियर्स के जनवरी-फरवरी 2017 अंक में मूल रूप से प्रकाशित एक लेख से संपादित, missionfrontiers.org, पीपी। 40-43.

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प्रयोग के माध्यम से फलदायी अभ्यास सीखना

प्रयोग के माध्यम से फलदायी अभ्यास सीखना

ट्रेवर लार्सन द्वारा –

एक महत्वपूर्ण तरीका है कि हमने अपने सेवकाई के सिद्धांतों को सीखा है, क्षेत्र प्रयोग के माध्यम से, यह देखते हुए कि परमेश्वर हमारे हस्तक्षेपों के माध्यम से क्या कर रहा है, पवित्रशास्त्र पर चिंतन करते हुए। जब हमें थोड़ा सा फल मिला (वे व्यक्ति जो मसीह के पास आए, विश्वासियों के समूह, या अन्य संकेतक आत्मिक विकास का), हमने यह जांचने की कोशिश की: ऐसा क्यों था? किस बात ने हमें प्रगति में मदद की? हम उन अभ्यासों को कैसे बढ़ा सकते हैं जो अधिक फलदायी थे? हम उन अभ्यासों को कैसे कम कर सकते हैं जो फलदायी साबित नहीं हो रहे थे?

सबसे पहले की कलीसियाओं ने सीखा कि परमेश्वर उनसे क्या करना चाहता है, यह देखकर कि वह क्या कर रहा था, इस पर चिंतन करते हुए कि कैसे उसने मनुष्यों को फल देने के लिए इस्तेमाल किया था, फिर परमेश्वर के इरादे पर अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए पवित्रशास्त्र पर चिंतन किया। हम प्रेरितों के काम में दो उदाहरण देख सकते हैं कि पहले परमेश्वर लोगों के माध्यम से क्या कर रहा था, फिर नई अंतर्दृष्टि की पुष्टि करने के लिए पवित्रशास्त्र पर चिंतन करना। पतरस आश्चर्यचकित था, लेकिन पालन करने के लिए मजबूर था, जब परमेश्वर ने अलौकिक साधनों का उपयोग करके उसे कुरनेलियुस के घर तक पहुँचाया। इतालवी समूह। वह आश्चर्यचकित था क्योंकि अन्यजातियों के बीच सुसमाचार की यह प्रगति यहूदी परंपराओं के अनुरूप नहीं थी। “ उन से कहा, तुम जानते हो, कि अन्यजाति की संगति करना या उसके यहां जाना यहूदी के लिये अधर्म है, परन्तु परमेश्वर ने मुझे बताया है, कि किसी मनुष्य को अपवित्र था अशुद्ध न कहूं । इसी लिये मैं जब बुलाया गया; तो बिना कुछ कहे चला आया: अब मैं पूछता हूं कि मुझे किस काम के लिये बुलाया गया है” (प्रेरितों के काम 10:28-29)। परमेश्वर के प्रत्यक्ष हस्तक्षेप के माध्यम से और परमेश्वर के प्रति अविश्वासियों की प्रतिक्रिया के माध्यम से, स्पष्ट रूप से परमेश्वर की अगुवाई को भांपते हुए, पतरस ने सुसमाचार को साझा किया। प्रेरितों के काम यहूदियों के विस्मय का वर्णन करते हैं कि परमेश्वर उनके बीच कार्य कर रहा था। पतरस ये बातें कह ही रहा था, कि पवित्र आत्मा वचन के सब सुनने वालों पर उतर आया।  और जितने खतना किए हुए विश्वासी पतरस के साथ आए थे, वे सब चकित हुए कि अन्यजातियों पर भी पवित्र आत्मा का दान उंडेला गया है (प्रेरितों के काम 10:44-45)।

वे परमेश्वर की अप्रत्याशित अगुवाई के प्रति आश्वस्त हो गए, यह देखकर कि परमेश्वर क्या कर रहा था। उन्होंने अविश्वासियों में परमेश्वर को क्या करते देखा, उन्हें यह समझने में मदद की कि उन्हें क्या करना चाहिए: अन्यजातियों को सुसमाचार का प्रचार करना, उन्हें बपतिस्मा देना, और उन्हें अपने विश्वासियों के समुदाय में स्वीकार करना। इस आश्चर्यजनक विकास का लेखा-जोखा देने के लिए यरूशलेम में अगुओं द्वारा बुलाए गए, पतरस ने कहा कि उसने जो देखा उससे उसे यीशु के बपतिस्मा के बारे में यहुन्ना बपतिस्मा की तलवारों पर नई अंतर्दृष्टि मिली: जब मैं बातें करने लगा, तो पवित्र आत्मा उन पर उसी रीति से उतरा, जिस रीति से आरम्भ में हम पर उतरा था।  तब मुझे प्रभु का वह वचन स्मरण आया; जो उस ने कहा; कि यूहन्ना ने तो पानी से बपतिस्मा दिया, परन्तु तुम पवित्र आत्मा से बपतिस्मा पाओगे । सो जब कि परमेश्वर ने उन्हें भी वही दान दिया, जो हमें प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करने से मिला था; तो मैं कौन था जो परमेश्वर को रोक सकता  यह सुनकर, वे चुप रहे, और परमेश्वर की बड़ाई करके कहने लगे, तब तो परमेश्वर ने अन्यजातियों को भी जीवन के लिये मन फिराव का दान दिया है” (प्रेरितों के काम 11:15-18) , उन्हें आश्वस्त किया कि उन्हें क्या करना चाहिए।

प्रेरितों के काम 15 इसी पैटर्न को पहली बार देखने (या दूसरों के द्वारा देखी गई बातों को सुनने) को दर्शाता है कि परमेश्वर विश्वासियों के बीच क्या कर रहा था, उसके बाद पवित्रशास्त्र पर परमेश्वर के निर्देश की पुष्टि करता है। इसने सभी शुरुआती चर्च के नेताओं को आश्वस्त किया कि उन्हें क्या करना चाहिए। करना।

संक्षेप में, हम प्रयोगात्मक परिस्थितियों का निर्माण करते हैं, और त्रैमासिक मूल्यांकन करते हैं, ताकि फलदायी प्रथाओं को सख्ती से बढ़ावा दिया जा सके और उन प्रथाओं को समाप्त किया जा सके जो फलदायी नहीं थीं। बेशक, हम बाइबल के अभ्यासों को समाप्त नहीं करते हैं, चाहे वे गरीबों की मदद करने जैसे फलदायी होने में सीधे योगदान करते हों या नहीं। हम वह भी करते हैं, भले ही वह अधिक आस्तिक समूह बना सकता है या नहीं, क्योंकि गरीबों की मदद करने के लिए परमेश्वर की आज्ञा है। यह एक अलग चर्चा है; मैं केवल उन प्रथाओं के बारे में बात कर रहा हूँ जिन्हें हम बाइबल के सिद्धांतों का उल्लंघन या अनदेखी किए बिना संशोधित कर सकते हैं।

हमारे प्रयोग का डीएनए उन लोगों के लिए आकर्षक रहा है जो हमसे सीखना चाहते हैं। जब वे आते हैं, तो वे शायद ही इस पर विश्वास कर सकते हैं, क्योंकि स्थानीय आंदोलन उत्प्रेरक हमें बता रहे हैं, प्रत्येक तिमाही: ए) नए प्रयोग वे कर रहे हैं, बी) तीन महीनों में वे कितनी प्रगति कर रहे थे, और सी) वे क्या करेंगे प्रयोग के अगले तीन महीनों में आगे बढ़ने पर संशोधित करें। हमारा नवोन्मेष प्रत्येक तिमाही में छोटे-छोटे वेतन वृद्धि में आगे बढ़ता है। आप कल्पना कर सकते हैं कि हमने रचनात्मक लोगों को आकर्षित किया है, और उनकी रचनात्मकता कैसे विकसित हुई है। यह कुछ ऐसा है जिसका मैंने वास्तव में आनंद लिया है: नवाचारी स्थानीय श्रमिकों को खोजना और खोजना।

ऐसा नहीं है कि मेरे द्वारा देखे जाने वाले सभी फलदायी लोग अभिनव हैं। लेकिन मैं विशेष रूप से उनमें से 40% से 50% के साथ काम करता हूं जो अभिनव हैं, क्योंकि वे नए रास्ते खोज रहे हैं। यूपीजी सेवकाई की प्रकृति यह है कि दशकों से कोई लाभ नहीं हुआ है। यदि हम वही करते रहें जो अन्य ईसाई कर रहे थे, तो हमें पूरा यकीन हो सकता है कि अगले दशकों में भी हमें कोई लाभ नहीं मिलेगा। इसलिए उन क्षेत्रों में यूपीजी तक पहुंचने में नवाचार महत्वपूर्ण है जहां अतीत में कोई महत्वपूर्ण फल लाभ नहीं हुआ है।

यहाँ तुलनात्मक केस स्टडी के माध्यम से प्रायोगिक शिक्षा का एक उदाहरण दिया गया है। मैं अच्छे स्थानीय प्रचारकों की भर्ती करता, फिर उन्हें काम करते देखता और उनकी कहानियों की तुलना करता। विभिन्न लोगों की विभिन्न प्रथाओं की तुलना करना और उनके फल की तुलना करना, मेरे और उनके सीखने का हिस्सा है।

हमारे पहले दल के नेता ने तीन समूहों को शुरू किया। वह बाकी प्रचारकों को अनुसरण करने के लिए मॉडल प्रदान करते प्रतीत होते थे। लेकिन कभी भी पिछले तीन समूहों को नहीं मिला। इस बीच अन्य लोग एक खरगोश के खिलाफ दौड़ में कछुए की तरह थे। वे बहुत पीछे थे लेकिन काम करते रहे और अंत में एक समूह शुरू किया। नेता के पास पहले से ही तीन समूह थे, फिर जिन लोगों ने अधिक धीरे-धीरे शुरू किया था, उन्होंने दो समूहों का विकास किया, फिर तीन समूहों ने। व्यक्तिगत रूप से तीन समूहों का नेतृत्व किया, फिर यह दो समूहों में सिमट गया।क्या हो रहा था?

अलग-अलग रोपक के फलों की इस तुलना ने एक सवाल खड़ा कर दिया। “वे सभी एक ही बाइबिल कॉलेज के स्नातक हैं और एक ही कोचिंग थी, और सभी एक ही क्षेत्र में काम कर रहे थे जहां 99.6% लोग बहुसंख्यक धर्म से हैं। अलग-अलग क्या हो रहा है?” जो अधिक समूहों में जा रहे थे नेता को शर्मिंदा करने के डर से बैठकों में बातें साझा करने के लिए आगे नहीं आ रहे थे जो और अधिक निराश हो रहा था। वे सीधे-सीधे विश्लेषण नहीं कर रहे थे। जब मैंने इसकी और जांच की, तो मुझे पता चला कि अगुयें को डर था कि अगर वह व्यक्तियों के बजाय समूहों से बात करता है, तो वह अपने और अपने परिवार के लिए जोखिम बढ़ा देगा। तो वह केवल व्यक्तियों से बात कर रहा था। उस दृष्टिकोण को कुछ हद तक फलदायी हो रहा था, लेकिन स्थानीय लोगों द्वारा इसे पुन: पेश नहीं किया जा रहा था। इस बीच अन्य बागान जो अधिक धीमी गति से शुरू हुए थे, वे सभी लोगों के प्राकृतिक समूहों के साथ बात कर रहे थे और शायद ही कभी व्यक्तियों के साथ बात कर रहे थे। .

हमारे देश में, आप लगभग कभी भी किसी को अकेला नहीं पाते हैं। इतनी भीड़ है, हर कोई हमेशा साथ रहता है। अगर आप दुकान पर जाते हैं, या आप दौड़ते हैं, तो आप कहीं भी जाते हैं, आप लोगों को समूह में देखते हैं। वे अपने भाई और उनके चाचा और उनके दोस्त के साथ हैं: शायद चार या पांच या छह लोग। मेरा मतलब औपचारिक समूहों से नहीं, बल्कि समूहों से है। इसलिए वे प्रचारक जिन्होंने अधिक धीरे-धीरे शुरुआत की, वे स्थानीय लोगों के समूहों से बात करने लगे। उन्होंने अपनी संवाद शैली को समूहों में फिट करने के लिए समायोजित किया। शुरू में, समूहों में सुसमाचार का बंटवारा अधिक धीरे-धीरे हुआ। व्यक्तियों के साथ साझा करने की तुलना में। लेकिन जब समूहों में लोगों ने एक दूसरे के साथ सुसमाचार के बारे में बात करना शुरू किया, और एक दूसरे का समर्थन करते हुए विश्वास में आना शुरू किया, तो विश्वासियों के पहले स्थानीय समूह बाँझ नहीं थे। उन्होंने पैटर्न का अनुकरण करके पुनरुत्पादन किया। अकेले परमेश्वर के अभ्यस्त व्यक्ति बाँझ थे। उनके बच्चे नहीं हो सकते थे; वे एक ही प्रक्रिया की नकल नहीं कर सकते थे, क्योंकि हमारे देश में कोई भी अकेले व्यक्ति से बात नहीं करता है। अगर कोई किसी दूसरे व्यक्ति से आमने-सामने बात करता है, तो ऐसा लगता है कि जिस विषय पर चर्चा की जा रही है, उसके बारे में कुछ नाजायज था। अगर कुछ छिपाना था, तो शायद यह शर्मनाक था। “आपको किसी व्यक्ति से अकेले बात करने की आवश्यकता क्यों है?” आपको कुछ छुपाना होगा।लेकिन जब आप ऐसे लोगों के समूह में बात करते हैं जो पहले से ही एक-दूसरे को जानते हैं, तो यह एक संकेत है कि यह कुछ ऐसा है जिसके बारे में दूसरों के साथ बात करना अच्छा है।

जो लोग प्राकृतिक समूहों में प्रभु के पास आए, उनके पास एक शराबी बेनामी समूह के लोगों जैसा अनुभव है: वे जो कुछ सीख रहे हैं उसे साझा करते हुए वे समर्थन देते हैं और प्राप्त करते हैं। ये अनरीच्ड पीपल ग्रुप के लोग हैं जो सभी से कुछ अलग कर रहे हैं अन्य लोग। उन्हें बाइबल के माध्यम से एक साथ प्रभु की खोज करने के लिए एक-दूसरे के समर्थन की आवश्यकता है। वे एक-दूसरे को वैध ठहराते हैं: “बाइबल को खोलना और उस पर चर्चा करना ठीक है।” वे एक-दूसरे को पड़ोसियों और दोस्तों द्वारा हमला किए जाने से सुरक्षा प्रदान करते हैं। वे एक साथ प्रभु के पास आ सकते हैं और यह कुछ ऐसा है जिसे वे दोहरा सकते हैं, क्योंकि सामाजिक संगठन और गतिशील चल रही बातचीत का समर्थन करते हैं। यह दोस्तों के एक समूह द्वारा आनंदित पिंग-पोंग खेल की तरह है: गेंद को एक-दूसरे के साथ हंसते हुए आगे-पीछे किया जा रहा है। वे पवित्रशास्त्र के बारे में आगे-पीछे संवाद करते हैं और इसे कैसे लागू करते हैं, और बातचीत का हिस्सा है मज़ा।वे मौज-मस्ती करने वाले लोग हैं; वे इसे एक साथ करना पसंद करते हैं। तो अब वे संस्कृति में पहले से मौजूद सामाजिक गतिशीलता का उपयोग कर रहे हैं, और समूह गुणा करना शुरू कर देते हैं।

मैंने पिछली कहानी को एक उदाहरण के रूप में साझा किया कि हमने अपने मुख्य सिद्धांतों में से एक को कैसे सीखा। हमारे पास 15 या 20 उपयोगी अभ्यास हैं। इस मामले से हमने जो उपयोगी अभ्यास सीखा, वह था “समूह, व्यक्ति नहीं।” उन्होंने प्रत्येक फलदायी अभ्यास के नारे लगाए, और यह उनमें से एक है: “समूह, व्यक्ति नहीं।” यह फलदायी अभ्यास हमारे मार्गदर्शक सिद्धांतों में से एक है। हमने इसे प्रयोग के माध्यम से खोजा, जो काम कर रहा था और जो काम नहीं कर रहा था, उसकी तुलना करके।

जब हम 10 साल से जा रहे थे और 110 समूह थे, मैंने एक सम्मेलन में भाग लिया जहां मुझे अपना केस स्टडी साझा करने के लिए कहा गया था। मैं विमान में यह सोच रहा था कि “वे इस पर विश्वास नहीं करेंगे जब मैं उन्हें बताऊंगा कि 110 समूह हैं बहुसंख्यक धर्म के लोग, जो मसीह के पास आए हैं और बाइबल पर चर्चा कर रहे हैं और इसे लागू कर रहे हैं। वे सोचेंगे कि मैं झूठ बोल रहा हूँ!” लेकिन अन्य सभी केस स्टडीज अफ्रीका और भारत से प्रस्तुत की गईं, और उन सभी के पास उससे कहीं अधिक फल थे!

यह मेरे लिए इतना अच्छा झटका था, यह महसूस करना कि हमारे देश में जो कुछ विकसित हो रहा था, वह दूसरों की तुलना में बाल्टी में केवल एक छोटी बूंद थी। यह प्रतिबिंबित करने के लिए मेरे विश्वास के लिए एक बड़ा प्रोत्साहन था: ऐसा नहीं है। एक विस्तार योग्य प्रणाली पर सीमाएं। यह चलता रह सकता है।” और उस सम्मेलन के दौरान, मैंने पहली बार सीपीएम प्रशिक्षण प्राप्त किया, जो डेविड वाटसन: डीएमएम मॉडल द्वारा किया गया था।

कई सम्मेलन प्रतिभागियों को सीपीएम प्रशिक्षण पसंद नहीं आया क्योंकि इसने मंत्रालय के कई वर्षों में काम करने के तरीके को झटका दिया। उन्होंने आपत्तियां उठाईं जिन्हें उठाने की आवश्यकता नहीं थी। मैं सोचता रहा: “मुझे खड़ा होना चाहिए और उनसे कहना चाहिए: आप कमरे से बाहर क्यों नहीं जाते और मुझे इस वक्ता को सुनने देते हैं?’ हम अपने देश में यही सीख रहे हैं। ये सिद्धांत वही हैं जो परमेश्वर हमें सिखाते रहे हैं। किसी दूसरे देश में उन्होंने यह कैसे पता लगाया?” उस सम्मेलन में मेरा यही अनुभव था। हमने कई वर्षों तक इस क्षेत्र में प्रयोग के माध्यम से जो सीखा था, वह अन्य लोगों ने अन्य संदर्भों में अन्य प्रकार के नपहुचें लोगों के बीच भी खोजा था। लेकिन हम में से अधिकांश लोग जो करते रहे हैं उसे करना बंद नहीं करना चाहते हैं और एक नए मॉडल को आजमाना चाहते हैं।

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आंदोलनों के बारे में

कलीसिया रोपन आन्दोलन एक नेतृत्व आन्दोलन है – भाग 2

कलीसिया रोपन आन्दोलन एक नेतृत्व आन्दोलन है – भाग 2

स्टेन पार्क्स द्वारा –

इस पोस्ट के भाग 1 में, हमने चार सेवकाई पैटर्न को देखा जो आंदोलनों में चल रहे नेतृत्व विकास के लिए मंच तैयार करते हैं । यह पोस्ट सात अतिरिक्त पैटर्न प्रस्तुत करता है ।

 

आज्ञाकारिता : आज्ञाकारिता-आधारित, ज्ञान-आधारित नहीं (युहन्ना 14:15)

 

सीपीएम में बाइबिल का प्रशिक्षण शक्तिशाली है क्योंकि यह केवल ज्ञान पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है  प्रत्येक व्यक्ति से अपेक्षा की जाती है कि वह जो सीखता है उसका पालन करे। बहुत से कलीसिया मुख्य रूप से ज्ञान पर ध्यान केंद्रित करते हैं – अगुआ वे होते हैं जिनके पास सबसे अधिक ज्ञान होता है (यानी शिक्षा)। सफलता अधिक सदस्यों को एकत्रित करना और उन्हें अधिक जानकारी देना सिखा रही है । सीपीएम में, ध्यान इस बात पर नहीं होता कि आप कितना जानते हैंबल्कि इस बात पर है कि आप कितना आज्ञापालन करते हैं  जब समूह बाइबल का अध्ययन करते हैं, तो वे पूछते हैं, “मैं/हम इसे कैसे मानेंगे?” अगली बार जब वे मिलते हैं , तो वे उत्तर देते हैं ” मैंने /हमने कैसे आज्ञा मानी?” सभी से आज्ञा मानने की अपेक्षा की जाती हैऔर अगुओं की पहचान उन लोगों के रूप में की जाती है जो दूसरों को आज्ञा मानने में मदद करते हैं । बाइबल में परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना शिष्यों और अगुओं के परिपक्व होने का सबसे तेज़ मार्ग है । 

 

 

रणनीति : सुसमाचार और अधिनियम मुख्य रणनीति और मॉडल प्रदान करते हैं

 

बाइबल में न केवल आज्ञाएँ हैं, बल्कि इसमें पैटर्न और मॉडल भी शामिल हैं। 1990 के दशक में, परमेश्वर ने विभिन्न लोगों को लूका 10 पर नए क्षेत्रों में मिशन के लिए एक पैटर्न के रूप में ध्यान केंद्रित करने के लिए अगम्य लोगों के बीच काम करने के लिए नेतृत्व किया । हम हर सीपीएम के बारे में जानते हैं जो मजदूरों के दो-दो करके बाहर जाने के इस पैटर्न के बदलाव का उपयोग करता है । वे शांति के व्यक्ति की तलाश में जाते हैं जो उनके घर और ओईकोस (परिवार या समूह) को खोलता है । वे इस परिवार के साथ रहते हैं क्योंकि वे सच्चाई और सामर्थ में हिस्सा लेते हैं, और वे पूरे ओईकोस को यीशु के प्रति प्रतिबद्धता के लिए लाना चाहते हैं । चूंकि यह एक प्राकृतिक समूह है (एक साथ एकत्रित अजनबियों का समूह नहीं), नेतृत्व पहले से मौजूद है और थोक प्रत्यारोपण के बजाय केवल आकार देने की जरूरत है ।

 

सशक्तिकरण : लोग नेतृत्व करके अगुआ बनते हैं

 

 

यह स्पष्ट लगता है लेकिन अक्सर इसे अनदेखा कर दिया जाता है। इसका एक उदाहरण सीपीएम के डिस्कवरी मॉडल में मिलता है, जहां दिलचस्पी रखने वाले ओईकोस बाइबल का अध्ययन करना शुरू करते हैं। सृष्टि से मसीह तक परमेश्वर की कहानी का अध्ययन करने वालों को “चेला बनाने” के लिए प्रश्नों की एक प्रमुख श्रृंखला का उपयोग किया जाता है। इनमें से कुछ सीपीएम में, बाहरी व्यक्ति कभी सवाल नहीं पूछेंगे । इसके बजाय वह प्रश्न पूछने के लिए एक अंदरूनी सूत्र (ओं) को प्रशिक्षित करने के लिए अलग से मिलेंगे । उत्तर बाइबल से आते हैं, लेकिन प्रश्न पूछने वाला सीखने और पालन करने की प्रक्रिया को सुगम बनाना सीखता है । हम इसका एक उदाहरण प्रशिक्षकों के लिए प्रशिक्षण (T4T) में देखते हैं । प्रत्येक नया शिष्य जो कुछ सीखता है उसे साझा करना सीखता है – दूसरों को प्रशिक्षण देकर और इस तरह नेतृत्व करने की क्षमता में वृद्धि करता है । विकसित अगुवों के लिए जारी रखने में एक ही सिद्धांत लागू होता है: विश्वासियों के पास अधिकांश पारंपरिक कलीसिया सेटिंग्स की तुलना में कहीं अधिक तेजी से अभ्यास और प्रशिक्षित करने का अवसर होता है । 

 

बाइबिल नेतृत्व : पवित्रशास्त्र से मानक

 

जैसे-जैसे अगुवों का उदय होता है और उन्हें नियुक्त किया जाता है, बाइबल के मानकों का उपयोग किया जाता है, जैसे कि तीतुस 1:5-9 में कलीसिया के नए अगुवों के लिए और 1 तीमुथियुस 3:1-7 में कलीसिया  के स्थापित अगुवों के लिए आवश्यकताएं । विश्वासियों ने नेतृत्व मार्ग के गहन अध्ययन से भूमिकाओं और जिम्मेदारियों की खोज की और उन्हें लागू किया । जब वे ऐसा करते हैं, तो वे परिपक्व कलीसिया के प्रत्येक चरण में आवश्यक विभिन्न चरित्र तत्व और कौशल पाते हैं । वे कलीसिया के अगुओं के लिए विदेशी अतिरिक्त-बाइबिल मानकों या आवश्यकताओं से भी बचते हैं ।

 

निष्पक्ष: फलदायी पर ध्यान दें (मत्ती 13: 1-18) 

 

अगुओं को उनकी क्षमता, व्यक्तित्व या शैली के आधार पर नहीं चुना जाता है, बल्कि उनकी फलदायीता के आधार पर चुना जाता है। जब कोई सीपीएम प्रशिक्षकों से पूछता है कि हम कैसे जानते हैं कि जब हम पहली बार लोगों को प्रशिक्षित करेंगे तो कौन फलदायी होगा, हम अक्सर हंसते हैं । हमें नहीं पता कि कौन फलदायी होगा । हम सभी को प्रशिक्षित करते हैं और “सबसे कम संभावना” अक्सर सबसे अधिक फलदायी बन जाते हैं जबकि “सबसे अधिक संभावना” अक्सर कुछ नहीं करते हैं । अगुआ उनके अनुयायी बनने वाले लोगों तक पहुंचकर अगुआ बनते हैं। जैसे-जैसे ये अगुआ सामने आते हैं, उन्हें अधिक समय दिया जाता है जो अधिक फलदायी होते हैं ताकि वे अधिक फल पैदा कर सकें । विशेष प्रशिक्षण सप्ताहांत/सप्ताह, वार्षिक प्रशिक्षण सम्मेलन, गहन प्रशिक्षण कार्यक्रम (अक्सर मोबाइल) कुछ ऐसे उपकरण हैं जिनका उपयोग फलदायी अगुओं को विकसित और लैस करने के लिए किया जाता है । फिर वे दूसरों को लैस करते हैं ।

 

साझा : एकाधिक नेता (प्रेरितों 13:1)

 

अधिकांश सीपीएम में, अधिक स्थिरता सुनिश्चित करने और अधिक अगुओं को विकसित करने के लिए कलीसियाओं में कई अगुआ होते हैं । अगुओं को अपनी मौजूदा नौकरी रखने की अनुमति देने का इसका प्रमुख लाभ है । यह आंदोलन को सामान्य विश्वासियों के माध्यम से फैलाने में सक्षम बनाता है, और अगुओं को भुगतान करने के लिए बाहरी धन पर निर्भर होने से बचा जाता है । कई अगुआ नेतृत्व कार्यों को बेहतर ढंग से प्रबंधित कर सकते हैं। उनके पास एक साथ अधिक ज्ञान और पारस्परिक समर्थन भी है । कई कलीसियाओं के बीच सहकर्मी सीखना और समर्थन भी व्यक्तिगत नेताओं और कलीसियाओं को फलने-फूलने में मदद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं ।

 

कलीसियाएं नयी कलीसियाओं पर ध्यान देंती है 

 

अगुवों की नियुक्ति और विकास नियमित आधार पर नए कलीसियाओं को स्थापित करने में सक्षम बनाता है । और यह स्वाभाविक रूप से होता है । जैसे ही एक नयी कलीसिया शुरू होती है और अपने नए प्रभु के लिए जुनून से भरा होता है, उन्हें उस पैटर्न को दोहराने के लिए कहा जाता है जिससे उनका उद्धार हुआ । इसलिए वे अपने नेटवर्क में खोए हुए व्यक्तियों की तलाश करना शुरू कर देते हैं और सुसमाचार प्रचार और शिष्यत्व की उसी प्रक्रिया को दोहराते हैं जिसे उन्होंने अभी अनुभव किया था और पुन: पेश करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था । इस प्रक्रिया में वे अक्सर महसूस करते हैं कि कुछ अगुवों को कलीसिया (पादरी, शिक्षक, आदि) के अंदर ध्यान केंद्रित करने के लिए उपहार में दिया गया है और कुछ को बाहर ध्यान केंद्रित करने के लिए उपहार में दिया गया है (सुसमाचारवादी, भविष्यद्वक्ता, प्रेरित, आदि) । अंदर के अगुवे कलीसिया की अगुवाई करना सीखते हैं – वह सब होना और करना जो एक कलीसिया को होना चाहिए (प्रेरितों के काम 2:36-47) अंदर और बाहर दोनों । बाहरी अगुवे नए लोगों तक पहुँचने के लिए पूरे कलीसिया को मॉडल और सुसज्जित करते हैं ।

 

निष्कर्ष

 

इन नए आंदोलनों में हम परमेश्वर से क्या सीख सकते हैं? क्या हम पोषित सांस्कृतिक और सांप्रदायिक पूर्वाग्रहों को त्यागने के लिए तैयार हैं और अगुओं को जन्म देने और विकसित करने के लिए बाइबल को हमारे प्राथमिक मैनुअल के रूप में उपयोग करते हैं? यदि हम बाइबल की आज्ञाओं और प्रतिमानों का पालन करते हैं और अगुवों के लिए अतिरिक्त-बाइबिल संबंधी आवश्यकताओं से बचते हैं तो हम देखेंगे कि कई और नेता उभर कर सामने आएंगे । हम देखेंगे कि बहुत से, और अधिक खोए हुए लोग पहुंचे । क्या हम खोए हुओं और अपने प्रभु की महिमा के लिए यह बलिदान करने को तैयार हैं ?

यह पोस्ट 24:14 – ए टेस्टिमनी टू ऑल पीपल्स, 24:14 या अमेज़न से उपलब्ध पुस्तक के पेज 100-104 से ली गई है । यह मूल रूप से मिशन फ्रंटियर्स, www.missionfrontiers.org के जुलाई-अगस्त 2012 के अंक में प्रकाशित एक लेख के लेखक द्वारा एक संशोधन है ।