पिछले 30 वर्षों अधिक से एक नए सिरे से युद्ध चुपचाप छेड़ा गया है । सबसे पहले, यह कुछ “स्वतंत्रता सेनानियों” द्वारा एक शांत विद्रोह के रूप में शुरू हुआ, जो अरबों लोगों को सुसमाचार के पहुच के बगैर जिन्दा और मरता हुआ देखना नहीं चाहते थे। सुधारवादी, यह स्वीकार नहीं करते कि इतने सारे “इस संसार के शासक” के बंधन में रहते थे, कैदियों को आज़ाद करने के लिए अपना जीवन लगा दिया यीशु को देखने के लिए ।

यह यीशु के नाम पर छद्म रूप से छेड़ी गई सांसारिक लड़ाइयों की भयावह धर्मयुद्ध में कोई वापसी नहीं है। यह राज्य अदृश्य है, जैसा कि यीशु ने घोषित किया था:

“यीशु ने उत्तर दिया, कि मेरा राज्य इस जगत का नहीं, यदि मेरा राज्य इस जगत का होता, तो मेरे सेवक लड़ते, कि मैं यहूदियों के हाथ सौंपा न जाता: परन्तु अब मेरा राज्य यहां का नहीं।” ( युहन्ना 18:36 ईएसवी)                  

यह लोगों की आत्मा की लड़ाई है। इन सैनिकों ने यह विश्वास करने के लिए चुना है कि शिष्यों,कलीसियाओं , अगुओं और आंदोलनों को आत्मा के आंदोलनों के रूप में गुणा किया जा सकता है, जैसे कि उन्होंने शुरुआती कलीसिया में किया था। उन्होंने यह विश्वास करने के लिए चुना है कि मसीह के आदेश अभी भी 2000 साल पहले के समान अधिकार और आत्मा-सशक्तीकरण का काम करते हैं ।

कलीसिया-रोपण आंदोलन (सीपीएम) आज फिर से वैसे ही फैल रहे हैं जैसे उन्होंने प्रेरितों की किताब और इतिहास के विभिन्न समयों में किए थे । वे कोई नई घटना नहीं बल्कि एक पुरानी घटना हैं। वे मूल बाइबिल के शिष्यत्व में वापसी कर रहे हैं कि यीशु के सभी शिष्य 1) ​​यीशु के अनुयायियों और 2) लोगों को पकडनेवाले के रूप में अनुकरण कर सकते हैं ( मरकुस1:17 ) । हर महाद्वीप पर, जहां कभी कहा जाता था, “सीपीएम यहां नहीं हो सकता है,” आंदोलन फैल रहे हैं ।

बाइबिल के सिद्धांतों को विभिन्न सांस्कृतिक संदर्भों में व्यावहारिक, प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य मॉडल में लागू किया जा रहा है। परमेश्वर के सेवक खोए हुए को जीत रहे हैं, शिष्य बना रहे हैं, स्वस्थ कलीसिया बना रहे हैं और ईश्वरीय नेताओं को विकसित कर रहे हैं, ऐसे तरीके जो पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़ सकते हैं और अपने समुदायों को मौलिक रूप से बदलना शुरू कर सकते हैं ।

ये आंदोलन एकमात्र तरीका है जो हमने ऐतिहासिक रूप से परमेश्वर के राज्य के लिए जनसंख्या की तुलना में तेजी से बढ़ते हुए पाया है । उनके बिना, यहां तक ​​कि अच्छी सेवकाई के प्रयासों के परिणामस्वरूप भी जमीन खो रहे है ।

इस नए प्रयास का ज्वार अदम्य बल के साथ आगे बढ़ रहा है। यह विद्रोह कोई गुज़रने वाली सनक नहीं है। कलीसियाओं को पुन: प्रस्तुत करने के 20 + वर्षों के साथ , सीपीएम की संख्या 1990 के दशक में महज मुट्ठी भर से बढ़कर मई 2020 तक 1360 + तक पहुंच गई है , जिसके प्रत्येक महीने और अधिक रिपोर्ट किए जाते हैं। प्रत्येक आंदोलन की उन्नति को बहुत धीरज और बलिदान के साथ जीता गया है ।

यह मिशन — प्रत्येक न-पहुंच से बाहर के लोगों और स्थान के लिए राज्य के सुसमाचार को लेने के लिए – दृढ़ता के वास्तविक हताहतों के साथ आता है । यह यीशु के नाम को हर स्थान पर देखने के लिए अंत तक संघर्ष है, इसलिए सभी लोगों के द्वारा उसकी आराधना की जाती है । इस मिशन में सब कुछ खर्च होता है, और यह इसके लायक है! वह इसके लायक है ।

आधुनिक समय में आंदोलनों के पुनरुत्थान के लगभग तीन दशकों के बाद, एक वैश्विक गठबंधन उत्पन्न हुआ है, बोर्डरूम मंथन द्वारा नहीं, बल्कि एक अतिव्यापी उद्देश्य को पूरा करने के लिए आंदोलनों के भीतर अगुओं के साथ-साथ ।

और राजा के शासनकाल की यह खुशखबरी पूरी दुनिया में सभी लोगों की गवाही के रूप में दी जाएगी और फिर अंत आ जाएगा। ( मत्ती 24:14, लेखक का अनुवाद )   

जैसा कि परमेश्वर प्रत्येक जीभ, जनजाति, लोगों और राष्ट्र से नए विश्वासियों के भीड़ को अपने राज्य में खींचता है, हम इस बात के लिए तरसते हैं: “आओ, प्रभु यीशु!” ( प्रकाशितवाक्य 22:20)। हम पुकारते हैं:

आपका राज्य आ गया! (आंदोलनों)

कोई जगह नहीं बची! (पूरी तरह से सभी तक पहुँच)

दूसरों ने जो शुरू किया है उसे पूरा करना! (हमारे सामने उन लोगों को सम्मानित करते हुए)

प्रार्थना के माध्यम से, हम एक गठबंधन के रूप में महसूस करते हैं कि परमेश्वर ने हमें तात्कालिकता बढ़ाने के लिए एक समय सीमा दी थी: हमारा उद्देश्य 31 दिसंबर, 2025 तक एक प्रभावी राज्य आंदोलन (सीपीएम) रणनीति के साथ हर नपहुचे लोगों और स्थानों  को संलग्न करना है ।

हमने इस मिशन को पूरा करने के लिए अधिक से अधिक राज्य सहयोग के लिए संगठनात्मक और संप्रदायी ब्रांडों को अधीनस्थ किया है । हम अपनी खुली सदस्यता, स्वयंसेवी सेना को उस वचन से बुलाते हैं जो हमें प्रेरित करती है: 24:14 ।

हम एक पश्चिमी-केंद्रित पहल नहीं हैं। हम दक्षिण एशिया से घरेलु कलीसिया आंदोलनों, 10/40 खिड़की से मुस्लिम-पृष्ठभूमि आंदोलनों, मिशन भेजने वाली एजेंसियों, आधुनिक क्षेत्रों में कलीसिया रोपण नेटवर्क, स्थापित कलिसिया और कई और अधिक (इस संस्करण में विविध गवाहियों को देखें) से बने है ।

हम कलीसिया रोपण आंदोलनों को उत्प्रेरित, गुणा और समर्थन करने वाले लोगों के लिए एक सहयोगी समुदाय हैं, जो विश्व के हर नपहुचें लोगों और जगह को तत्काल संलग्न करने के लिए है ।

हम सभी लोगों के साक्षी के रूप में दुनिया भर में घोषित किए गए सुसमाचार को देखने के लिए, भाइयों और बहनों के साथ बलिदान करने के लिए, एक मस्तिष्कीय मानसिकता के लिए एक कॉल से प्रेरित होते हैं ।

क्या यह क्रांति सदियों से चली आ रही सैकड़ों अन्य योजनाओं से अलग है? हम मानते हैं कि यह है (पार्क और ओ ब्रायन देखें)। हम रिश्तों का एक समुदाय हैं जो स्वयं आंदोलनों के जमीनी स्तर से आए थे , उसी दृष्टि से मोहित और ऐसा करने के लिए मिलकर काम करने के लिए तैयार थे । यह 24:14 हा दर्शन अच्छी तरह से इन ऐतिहासिक और वर्तमान प्रयासों की परिणति हो सकती है, जिससे जुड़ाव पूरी तरह से अपने लक्ष्य तक पहुँचने में मदद कर सकें ।

एक अंतिम पीढ़ी होगी। यह राज्य के वैश्विक प्रसार की विशेषता होगी, और वैश्विक विरोध का सामना करने में आगे बढ़ेगा । हमारी पीढ़ी अजीब तरह से महसूस करती है जैसे कि मत्ती 24 में यीशु ने वर्णित किया था ।

हम 2000 साल के आत्मिक युद्ध का अंत देख सकते हैं । शत्रु की पराजय सामने ही है । “कोई जगह नहीं बची जहाँ यीशु का नाम न हो ” क्षितिज पर है (रोमी. 15:23) । परमेश्वर हमें कीमत चुकाने और मत्ती 24:14 को पूरा करने वाली पीढ़ी बनने के लिए गहरा बलिदान देने के लिए कह रहा है। क्या आप साथ हो ?

मिशन फ्रंटियर्स के जनवरी-फरवरी 2018 अंक में मूल रूप से प्रकाशित एक लेख से संपादित और संघनित, www.missionfrontiers.org, पृष्ठ 7-12, पुस्तक 24:14 के पृष्ठ 174-181 पर विस्तारित और प्रकाशित – सभी लोगों के लिए एक गवाही , 24:14 या अमेज़न से उपलब्ध है ।

मैं सिएरा लियोन, पश्चिम अफ्रीका में स्थित न्यू हार्वेस्ट ग्लोबल मिनिस्ट्रीज़ का टीम लीडर हूं । मैं नई पीढ़ियों के साथ जुडा हुआ हु , और मैं वैश्विक स्तर पर संयुक्त राज्य अमेरिका में आधारित नई पीढ़ियों के लिए,प्रशिक्षण देता हु । मैं अपने पूरे वयस्क जीवन में  डीएमएम कार्य और कलीसिया रोपण में शामिल रहा हूं, और मैं उस अवसर और अनुभव के लिए प्रभु का आभारी हूं ।

मैं आप के साथ यीशु के सिद्धांत और रणनीतियों के विषय साझा करना चाहता हु , हस्तांतरणीयता और पुनरुत्पादकता । यीशु की हस्तांतरणीय और पुनरुत्पादकता व्याप्त रणनीतियों का अनुसरण करने के द्वारा , स्वदेशी कलीसियाएं कई आंदोलन पुन:उत्पादित कर सकती हैं । यीशु ने अपनी सेवकाई के दौरान कुछ बुनियादी रणनीतियों और सिद्धांतों को लागू किया । ये जानकार की ये बाते हमें काफी मदद करती है महान आज्ञा का पालन करने के लिए  और संसार भर के युयुपीजी तक पहुचने के लिए ।

जैसे ही यीशु ने अपने मिशन के क्षेत्र में प्रवेश किया , उसके पास अपने पिता से एक आदेश था । उनके मन में शुरुआत से पहले ही अंत था । उन्होंने बहुत रणनीतिक सोच को रखा आसानी से पुनरुत्पादकता व्याप्त रणनीतियों और सिद्धांतों के विषय । उनमें राज्य और फसल का एक दर्शन था । राज्य के विषय उन्होंने कहा, “मन फिराओ, क्यूंकि स्वर्ग के राज्य निकट है ” ( मत्ती 4:17 )। स्वर्ग का राज्य यीशु की सेवकाई के लिए बहुत महत्वपूर्ण था  । वो चाहते थे की उसके शिष्य राज्य क्या है इसके विषय अच्छे से जाने , इसलिए वो अक्सर राज्य के विषय बात करते थे  ।

यह एक संप्रदाय का मिशन नहीं था । यह कलीसिया का मिशन नहीं था । यह राज्य का मिशन था । इसलिए यीशु ने राज्य के सिद्धांतों को स्पष्ट रूप से प्रतिपादित किया । यदि हम यूयूपीजी के बीच कई आंदोलनों को होते देखना चाहते हैं , तो हमें राज्य के बारे में स्पष्ट रूप से पढ़ाना, प्रशिक्षित करना और प्रचार करना होगा । लोगों को समझें कि राज्य क्या है । राज्य के दर्शन को समझना काम सरल बनाता है । लोगों को समझने की जरूरत है की उनके काम करने की प्रेरणा पैसे का भुगतान किया जाना नहीं है । यह शीर्षकों के बारे में भी नहीं है । यह सब परमेश्वर के राज्य के बारे में है । इसलिए हमें राज्य को स्पष्ट रूप से सिखाने की जरूरत है ।

यीशु ने फसल के बारे में भी बताया । उसने कहा, ” पके खेत तो बहुत हैं, परन्तु मजदूर थोड़े हैं। इसलिये खेत के स्वामी से बिनती करो, कि उसके खेत में मजदूरों को भेजे “ (मत्ती 9:7-38) । यदि हम यूयूपीजी की पहुंच को देखना चाहते हैं , तो हमें राज्य और फसल को स्पष्ट रूप से समझने और प्रस्तुत करने की आवश्यकता है । हम जिन लोगों को सिखाते है और अगुआई करते है उनके ह्रदय में राज्य के दर्शन और फसल को प्रभावित करना चाहिए ।  यह प्रलोभन और उन जालों से बचने में मदद करेगा जिनमें बहुत से लोग गिर रहे हैं । चीजें जैसे, “ यह सब मेरे संप्रदाय के बारे में है। ” ” यह सब मेरे कलीसिया के बारे में है। ” ” यह सब मेरे अपने साम्राज्य के बारे में है। “ यह सब राज्य और फसल के बारे में है !

अगला सिद्धांत जो यीशु ने प्रतिपादित किया वह प्रचुर प्रार्थना थी । प्रार्थना यीशु की सेवकाई के लिए बहुत विकट थी  ; वह जानता था कि प्रार्थना एक इंजिन है जिसपर आंदोलन चलता है । बिना प्रचुर प्रार्थना के  , प्रार्थना की संस्कृति, कलीसिया सिर्फ टहलने ले जा रही  है । यीशु ने खुद बहुत प्रार्थना की  , यहां तक कि इससे पहले कि वह सेवकाई को शुरू करे  ( लुका 4: 1-2 ) । उसने अपने १२ शिष्यों को चुनने से पहले प्रार्थना की (लूका ६:१२-१३) । उसने अपना दिन शुरू करने से पहले हर दिन प्रार्थना की ( मरकुस 1:35 ) । और वह अक्सर प्रार्थना करता था (लूका 5:16) । यीशु ने अपने चेलों को भी प्रार्थना कैसी करनी चाहिए सिखाया  ( लुका 11: 1 -4) । यीशु प्रार्थना करने वाला व्यक्ति था । उसने लाजर को जीवित करने से पहले प्रार्थना की । उसने यूहन्ना 17:1-25 में अपने शिष्यों के लिए प्रार्थना की । चमत्कार करने से पहले उसने प्रार्थना की । उसने अपने शिष्यों से अपने शत्रुओं के लिए प्रार्थना करने के लिए भी कहा (मत्ती 5:44) । जब वह मृत्यु का सामना कर रहा था तब उसने तीन बार प्रार्थना की । क्रूस पर उसका पहला शब्द प्रार्थना था और क्रूस पर अंतिम शब्द प्रार्थना थी ।

वह एक प्रार्थना करने वाला व्यक्ति था ; प्रार्थना यीशु का एक शक्ति से व्याप्त सिद्धांत था । यह किसी भी संस्कृति में आसानी से हस्तांतरणीय और पुनरुत्पादक करने योग्य है; यह किसी भी समुदाय में कई कलीसियाओं को जन्म दे सकता है । परमेश्वर के लोगों को प्रार्थना और उपवास में समय बिताने की आवश्यकता है  । हमें अपने शिष्यों को प्रार्थना करना सिखाना और अगुआई करनी चाहिए । हमें यह संदेश हमारे शिष्यों तक पहुचाना चाहिए : की प्रार्थना और उपवास करना चाहीए जैसे यीशु ने किया था । हालाकिं वह देह में परमेश्वर था , उसने अपनी सेवकाई को शुरू करने से पहले प्रार्थना किया । यीशु ने बहुत प्रार्थना की , हमें भी बहुत प्रार्थना करने की जरुरत हैं । अगर हम यूयूपीजी के बीच कोई सफलता देखने की उम्मीद करते हैं , तो हमें प्रार्थना करने वाले सेवकाई की जरूरत है । हमें प्रार्थना करने वाले शिष्यों की जरुरत है । जब हम प्रार्थना करते है और चेलों को प्रार्थना और उपवास के लिए खड़े करते है , हम कई आंदोलनों को देखने की उम्मीद कर सकते हैं । याद रखे प्रार्थना आंदोलन का इंजिन है । जिस तरह यीशु के पास राज्य और फसल का स्पष्ट दर्शन था , उसी तरह उसके पास प्रचुर प्रार्थना का एक दर्शन था ।

यीशु के व्याप्ति के सिद्धांत में से एक और सामान्य लोगों का सिद्धांत था । यीशु ने लोगों को सामर्थ दी, प्रत्येक विश्वासी को सामर्थ दी । इसी रीती से सेवकाई मापी और पुनरुत्पादक होती है  : सामान्य लोगों के द्वारा । जब हम पढ़ते है मत्ती 4:18, मत्ती 10: 2 -4 , और प्रेरित 4:13 को  , हम देखते हैं कि कैसे यीशु सामान्य लोगों पर जोर देता है । सामान्य लोग ही यीशु की योजना ए और केवल  योजना थे । वे अभी भी यीशु के योजना ए और केवल योजना हैं । सामान्य लोग ही कार्य को पूरा करने वाले है । जब हम लोगों को सिखाते और अगुआई करते है  , हमे सामान्य लोगों की तलाश में जोर देंना है । यह हस्तांतरणीय और पुनरुत्पादक योग्य है । आप संसार में कहीं भी जाएं, आपको सामान्य लोग मिलेंगे । हमारे पास कतार में बैठी हुई बड़ी संख्या है । 

यीशु जानता था कि वह पेशेवर के लिए नहीं खोज रहा था । वह सामान्य लोगों की तलाश में था । जब हम यीशु के आसपास के सभी लोगों को देखते है , उनमें से अधिकतर सामान्य व्यक्ति थे । उसने सामान्य लोगों पर अपना जोर दिया । उन्हें शिक्षा देना और उन्हें प्रशिक्षित करना और उन्हें वह बनने के लिए सक्षम बनाना जो वह उन्हें बनाना चाहता था । तो अगर हम संसार में आन्दोलन होता हुआ देखना चाहते हैं , अगर हमारा इरादा युयुपीजी तक पहुँचने का हैं,आईए सामान्य लोगों के साथ इसे करे । जहाँ कही हम जाएँ  – हर समुदाय में , हर संस्कृति में – सामान्य लोगों को खोजे , जैसे यीशु ने किया था । व्याप्ती का सिद्धांत और सामान्य लोगों की रणनीति यीशु मसीह की सेवा की मुख्य कुंजी थी , और यह संसार के कई आंदोलनों को जन्म दे सकती है ।

अगले व्याप्ती सिद्धांत के विषय यीशु ने बात किया शिष्य बनाना जो शिष्य बनायें था । यीशु ने कहा, “जाओ और सब राष्ट्रों के लोगों को चेला बनाओ , उन्हें बपतिस्मा दो  … और जो कुछ मैंने तुम्हे आज्ञा दी है उन्हें मानना सिखाओ ” ( मत्ती 28: 19 20 ) । यीशु ने अपने चेलों से बहुत स्पष्ट रूप से कहा  : उन्हें संसार में जाना पड़ेगा । वह चाहता था की वे जाए ! लेकिन जब आप जाते हैं, तो मुख्य बात क्या है ? प्रमुख रणनीति क्या है ? जब तुम जाओ , चेले बनाओ  । चेले बनाना यीशु के व्याप्ती रणनीतियों और सिद्धांत के लिए महत्वपूर्ण है । उसे आराम में कोई दिलचस्पी नहीं थी; उसे चेलों में दिलचस्पी थी । क्योंकि वह जानता था कि चेले बनाना हस्तांतरणीय और पुनरुत्पादक योग्य है । चेले जो चेले बनाते है कई आंदोलन का नेतृत्व करते है जब आज्ञा पालन करते है  । वह केवल ज्ञान आधारित चेले नहीं चाहता था । वो  आज्ञाकारिता आधारित चेले चाहता था  । यही कारण है कि पौलुस ने तीमुथियुस को लिखा : ” और जो बातें तूने बहुत से गवाहों के आगे मुझसे सुनी , उन्हें विश्वासयोग्य मनुष्य के हाथों में सौप दे ,जो दूसरों को सिखाने के योग्य हो “ (2 तिमु. 2: 2 ) । मैं चाहता हूँ पौलुस ने तीमुथियुस को लिखा था उसपर ध्यान दे : जो शिक्षा तुमने पायी है , जो प्रशिक्षण मैं दे रहा हूँ – जो ज्ञान मै तुम्हे डे रहा हु  यह बहुत महत्वपूर्ण है कि तुमने इसे बहुत गवाह के बीच में  जब मैं कर रहा था इसे सुना । अब तुम्हे इसे चेले जो चेले बनाते है उनमे निवेश करना होगा । तुम्हे पलटना होगा और वफादार चेलों को प्रतिबद्ध होना होगा , जो दूसरों से लैस कर सके  । यह बहु पीढ़ीगत शिक्षा और प्रशिक्षण था जो पौलुस ने तीमुथियुस दिया था , जिसने इसे अन्य प्रतिबद्ध चेलों को दिया । यीशु ने आज्ञाकारिता आधारित चेलों को बनाया । अगर हम अनेक आंदोलन को देखने का मौका चाहते है , हमें आज्ञाकारिता आधारित  सिखाना , उपदेश, शिक्षा , की जरूरत है  – जिस तरह से यीशु ने यह किया और अपने चेलों को सिखाया ।

अगला सिद्धांत शांति का व्यक्ति था  , जैसा कि हम में देखते हैं मत्ती 10: 11-14 में । जब यीशु ने अपने चेलों को भेजा , तो उसने उनसे कहा: “ तुम जिस किसी भी नगर या गाँव में प्रवेश करो, वहाँ किसी योग्य व्यक्ति की खोज करो और जब तक तुम न निकलो तब तक उनके घर पर रहो । जैसे ही आप घर में प्रवेश करें, वहा अपना अभिवादन दें । यदि घर योग्य है , तो उस पर आपकी शांति बनी रहेगी । यदि नहीं है, आपकी शांति आपके पास लौटकर आएगी । यदि कोई तुम्हारा स्वागत नहीं करेगा या तुम्हारी बातें नहीं सुनेगा, तो उस घर या शहर को छोड़ दो और अपने पैरों की धूल झाड़ दो । ” उसने उनसे कहा : ” बाहर जाओ और योग्य व्यक्ति की तलाश करो । हम उसे शांति का व्यक्ति कहते है : ऐसा व्यक्ति जिसे परमेश्वर ने समुदाय में पहले से ही आप के लिए तैयार रखा है । शांति का व्यक्ति समुदाय में सेतु है । शांति का व्यक्ति प्रभाव का व्यक्ति है जो आपको ग्रहण करने के लिए तैयार है और आपके संदेश को सुनने के लिए तैयार है  , और अधिकांश समय यीशु मसीह का अनुयायी बनता है । यीशु को बहुत अच्छी तरह से पता था कि उनका आंदोलन पहले से ही लोगों के अंदर प्रत्येक संस्कृति का एक आंदोलन होगा । शांति का व्यक्ति सिद्धांत उन सभी बाधाओं और संस्कृति और धार्मिक लालफीताशाही को दूर कर देता है जो आज हमारे मध्य में हैं । यदि हम यूयूपीजी के बीच आंदोलनों को होते देखना चाहते हैं, तो हमें शांति का व्यक्ति सिद्धांत को लागू करने की आवश्यकता है । यह कम खर्चीला है । ये बहुत आसान भी है । क्योंकि जब आपके पास एक सांस्कृतिक अंदरूनी सूत्र है , उन्हें जाकर सभी भाषाओं को सिखने की जरुरत नहीं है । वे पहले से ही भाषाएं जानते हैं । आपको अंदरूनी सूत्र पर इतना खर्च करने की आवश्यकता नहीं है । क्योंकि यह  पहले से ही उनकी संस्कृति है, उनमें एक जुनून है । वे क्षेत्र को जानते  है और वे संस्कृति और सांसारिक दृष्टी समझते हैं और आसानी से संबंधित कर सकते हैं । अंदरूनी सूत्र का पहले से ही संस्कृति में संबंध है । यही कारण है कि  यीशु ने शांति के व्यक्ति की रणनीति और सिद्धांत की घोषणा पर जोर डाला । यह किसी भी संस्कृति में हस्तांतरणीय और पुनरुत्पादक करने योग्य है ।

यीशु का एक और  ‘ व्याप्त सिद्धांत पवित्र आत्मा है , जैसे हमने देख यूहन्ना 14:26 ; 20:22 और प्रेरितों के काम 1:8 में  । यीशु ने पवित्र आत्मा पर बल दिया । पवित्र आत्मा दुनिया भर के सभी निरंतर चलने वाले आंदोलन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है । पवित्र आत्मा चेलों और चेले निर्माता के जीवन में जीवन के जल का स्रोत है , जो वायदा युहन्ना 7: 37-38 में किया गया था । पवित्र आत्मा डिएमएम की प्रक्रिया में सहायक और शिक्षक है । हम यूहन्ना 14:26; 16: 14-15, 32 में पढ़ते हैं कि पवित्र आत्मा निबाह सामर्थ है जो हमें राज्य के गवाह होने का पात्र बनाती है । प्रेरित 1: 8 में यीशु ने उनके चेलों को बताया : “, जब तक आप पवित्रा आत्मा की सामर्थ न पाओ ,तब तक यरूशलेम मत छोड़ना और फिर तुम मेरे गवाह हो जाओगे ।” पवित्र आत्मा ने असामान्य चमत्कार किए  और सबसे डरपोक शिष्य को भी हिम्मतवाला बनाया , जैसे हमने  प्रेरित 4: 18-20 ; 9:17 में देखा  । पवित्र आत्मा सबसे असंभाव्य लोगों को भी तेजी से गुणा करने के लिए दरवाजे खोलने के लिए उपयोग कर सकता है । प्रेरित10: 44-48 में हम देखते हैं कि पवित्र आत्मा बस अतीत के लोगों के लिए ही नहीं है ; वह आज हम सभी के लिए हैं । पवित्र आत्मा की निरंतर सामर्थ के बिना हम कभी भी एक स्थायी चेलों के आंदोलन को होता  हुआ  नहीं देख पाएंगे । यीशु ने इस व्याप्त सिद्धांत पर बल दिया क्योंकि वह जानता था कि दुनिया भर में आपके स्थान वास्तव में मायने नहीं रखते है । पवित्र आत्मा जहाँ भी आप हो वहा तक पहुँच सकती हैं । यह सिद्धांत हस्तांतरणीय है; आप इसे कहीं भी ले जा सकते हैं । आप इसे कहीं भी पुनरुत्पादित कर सकते है । अगर हम इस काम को होते देखना चाहते हैं, तो हमें इसे यीशु के तरीके से करना होगा । इस कार्य के लिए पवित्र आत्मा आवश्यक है । वह प्रत्येक स्वदेशी कलीसिया, प्रत्येक चेले और प्रत्येक चेले निर्माता के लिए महत्वपूर्ण हैं ।

अगला सिद्धांत है वचन की सादगी । मत्ती 11 में: 28-30 और लुका  4:32 में  हम देखते है कि यीशु अपने चरित्र में अभिवादक ही नहीं था ; वो अपनी शिक्षा में भी सरल था । उसकी सादगी के कारन भीड़ उसकी शिक्षा पसंद करती थी । यीशु जटिल चीजों को सरल और सरल को वह साधारण बनाते थे । अगर हम युयुपीजी के बीच सफलता को देखना चाहते है , हमे यीशु के  हस्तांतरणीय व्याप्त सिद्धांत का पालन करना होगा : बातों बहुत सरल बनाना ।

अगले व्याप्त सिद्धांत का उपयोग यीशु ने किया था वो थी पहुंच की सेवकाई , या जिसे कुछ लोग तरस की सेवकाई कहते हैं । हम इसे देखते हैं मत्ती 9:35; 14:17 ; लूका 9:11; 11:1; मरकुस 6:39-44 में  । यीशु ने चंगाई को पहुच की सेवकाई के रूप में उपयोग किया मत्ती 9:35 में । लूका 9:11 में यीशु ने फिर से चंगाई का उपयोग किया पहुचं की सेवकाई के रूप में । उन्होंने भोजन को पहुचं की सेवकाई  ( तरस की सेवकाई  ) के रूप में भी इस्तेमाल किया । हमें भी यीशु से सिखने की आवश्यकता है  और खुले हाथ रखना चाहिए जो कुछ परमेश्वर ने हमे आशीषित किया उसके राज्य की उन्नति के लिए ।

अगले सिद्धांत का इस्तेमाल यीशु ने किया अपने चेलों को संसाधनों के लिए परमेश्वर पर निर्भर रहना के विषय  (। मत्ती 10: 9-10 ; भजन 50: 10-12 )। हम में से हरेक को व्याप्त सिद्धांत को अपनाना चाहिएं । मैं हस्तांतरणीय और पुनरुत्पादक करने योग्य है । और अगर हम इसे अपना लेते हैं, तो यह आंदोलन की ओर ले जाएगा । यीशु का संदेश बहुत स्पष्ट था: ” कुछ भी नहीं ले जाओ और संसाधनों के लिए परमेश्वर पर निर्भर रहो। ” हमे पता है कि परमेश्वर ने अतीत में अपने काम को संभाला है , और वह हमेशा भविष्य में समर्थन करेंगे  अपने कामों को , अगर ये उसके तरीके से किया जाएँ तो । वैश्विक कलीसिया किसी भी तरह से एक वैश्विक परमेश्वर को दिवालिया नहीं कर सकती है । उसके संसाधन असीमित हैं । हम उसके संसाधनों के लिए परमेश्वर पर निर्भर हो सकते हैं । जब हम उसे पुकारते है , वह संसाधनों की आपूर्ति करेगा । यीशु जानता है  कि अगर हम इस सिद्धांत को लागू करते है, हम एक विस्फोट को देखेंगे । हम गुणा और पुनरुत्पादकता को देखेंगे । ये इतना हस्तांतरणीय है – किसी भी संस्कृति में , किसी भी स्वदेशी कलीसिया के बीच । हम इसे जिस तरह से यीशु ने किया अगर उस तरह से करते हैं तो , हमने प्रेरितों के काम में जो देखा था उसकी ओर लौटकर आ सकते है । कलीसिया के आरम्भ के दिनों में जो हुआ था आज हमारी कलीसिया में भी हो सकता है । यह निश्चित रिप से युयुपीजी के बीच हो सकता है । लेकिन अगर हम इसे यीशु की तरह नहीं करते हैं , तो हम अपना समय बर्बाद कर रहे हैं । यह परमेश्वर का काम है , इसलिए अगर हम सफल होना चाहते हैं , तो हमें इसे यीशु के तरीके से करना होगा । यह उसका व्याप्त सिद्धांत है । यह उसकी योजना है और वह इसे किसी के लिए नहीं बदलेगा ।

संक्षेप में करने के लिए , मैं एकबार फिर से याद दिलाना चाहता हु यीशु की फसल और राज्य के दर्शन के विषय में । प्रचुर प्रार्थना के बारे में ।सामान्य लोगों के बारे में । मैं आपको याद दिलाना चाहता हु इस व्याप्त सिद्धांतों के विषय में : चेले चेलों को बनाते है चेले बनाने के लिए , और शांति का व्यक्ति । मैं आपको याद दिलाना चाहता हु पवित्र आत्मा के व्याप्त सिद्धांत और वचन की सादगी के विषय में । और मत भूलना पहुच की सेवकाई  ( तरस की सेवकाई ) उर संसाधनों के लिए परमेश्वर पर निर्भर रहना । हमे इसे हमारे मन में रखने की जरुरत है ।

मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि जब हम परमेश्वर के अनुसार काम करते हैं , तो वह हमेशा वफादार रहता है, क्योंकि वह हमेशा अतीत में वफादार रहा है । दुनिया बदल रही है और परिवर्तन जारी रहेगा, परन्तु हमारा परमेश्वर कभी नहीं बदलेगा । आप परमेश्वर को प्रार्थना में मांगने के द्वारा कभी दिवालिया नहीं करते हो । मेरा मानना ​​है कि परमेश्वर आपको महान चीजों के लिए इस्तेमाल कर सकते हैं आंदोलन को देखने के लिए । हम फसल के परमेश्वर से प्रार्थना करें कि वह मजदूरों को फसल के खेत में भेजे । चलो यह ‘ भी प्रार्थना करे कि जहाँ भी लोग सुसमाचार के साथ जाएँ उनके लिए खुले दरवाजे मिले । वे खोएं हुएं और मर रहे लोगों को यह सुसमाचार ले जाने  में सक्षम हो जायें । आइए कार्य के संसाधनों के लिए परमेश्वर को पुकारे । हम शांति के व्यक्ति के लिए प्रार्थना करे  – कि परमेश्वर दरवाजे खोले और शांति के व्यक्ति की पहचान हो ।

ये व्याप्त  रणनीतियां हस्तांतरणीय और किसी भी संस्कृति में पुनरुत्पादक करने योग्य है । स्थानीय कलीसिया  इसका उपयोग कर सकती हैं उन्हें कई व्याप्त आंदोलन का नेतृत्व करने के लिए । यह सिद्धांत नहीं है। यह वह हो जिसले लिए मै जिया हु , जिसके लिए मै काम कर रहा हूँ और क्या ( यदि आवश्यकता हो ) मैं उसके लिए मरू । मैं हम सभी को प्रोत्साहित करता हूं कि यह किया जा सकता है । इन्हें अपने ह्रदय में रखे और इन बातों के लिए  प्रार्थना करे  । शुरुआत में यह मुश्किल हो सकता है । लेकिन भरोसा रखें कि परमेश्वर आपको सफलता जरूर देंगे । उसने हमारे लिए यह किया है क्योंकि हमने हर जगह कई कलीसिया देखी हैं । आपके साथ भी ऐसा ही हो सकता है । इसलिए मैं आपको मजबूत बनने के लिए प्रोत्साहित करता हूं । आमीन ।

बौद्ध विश्वदृष्टि में बात करने के लिए , वास्तविकता की इस बहुत अलग समझ में , मैंने और दूसरों ने कुछ उपकरण विकसित किए हैं । ये उपकरण सुसमाचार का संवाद करने के लिए  , संदेश को प्रासंगिक बनाता है  ,इस तरीके से कि बौद्धों के बीच बहुत अधिक कर्षण लाता है । उन उपकरणों में से एक है ” उत्पत्ति से न्याय तक ” दूसरे उपकरण जिसे मै कहूँगा “ यीशु के चार महान सत्य ” यह उपकरण म्यांमार में बौद्ध- पृष्ठभूमि के एक विश्वासी और एक प्रवासी द्वारा एक साथ काम करने के लिए विकसित किया गया था वास्तव में सुसमाचार के अर्थ और उस अर्थ से चिंतित हैं जिसे स्थानीय बामार बौद्ध लोगों को संप्रेषित करने की आवश्यकता है । “यीशु के चार महान सत्य ” ने बहुत अधिक कर्षण देखा है: बहुत सारे बौद्ध- पृष्ठभूमि के विश्वासी विश्वास में आ रहे हैं । फिर उपकरण को थाईलैंड और कंबोडिया ले जाया गया । हमने कंबोडिया में कुछ कर्षण देखा, लेकिन थाईलैंड में उतना नहीं, ( आंशिक रूप से क्योंकि बहुत से लोगों ने इसका इस्तेमाल नहीं किया था ) । थाईलैंड में वास्तव में इसके प्रभाव को देखने के लिए व्यापक रूप से उपयोग नहीं किया गया था । परन्तु मेरे अपने थाई संदर्भ के अनुभव में , कई बौद्ध के साथ मैंने बात की जिन्हें ये बातें  नहीं पता थी । वे उपकरण का उपयोग करके किए जा रहे विरोधाभासों से परिचित नहीं थे । मैंने संदेशवाहक के रूप में उन्हें बौद्ध अवधारणाएँ समझानी शुरू कीं जिनसे वे बिल्कुल भी परिचित नहीं थे ।

म्यांमार के संदर्भ में  , ऐसा लग रहा था औसत व्यक्ति इन नियमों के साथ बहुत परिचित है और एक तत्काल समझ को डाला जा सकता है । मैं बुद्ध के चार महान सत्यों में, ईसाई इस बात से पूरी तरह सहमत हो सकते हैं कि जीवन दुखों से भरा है । न केवल यह पीड़ा से भरा है, हम ठीक-ठीक जानते हैं कि यह कहाँ से आया है । आप उत्पत्ति के पहले तीन अध्यायों से चीजों को उद्धृत कर सकते हैं । हम पूरी तरह सहमत है कि वहाँ थुन्हा ( इच्छा ) है  । हम शरीर को देखने है  – मनुष्य के अन्दर बुराई की प्रकृति  – एक साथ आकर और समाज को बना रहे है जो टूटी हुई है  : पीड़ा से भरी और पीड़ा बना रही है । दुख पाप और अवज्ञा से आता है  , और हमारे निर्माता के साथ एक टूटे हुएं संबंध से । हम वही अवलोकन कर सकते हैं कि जीवन पाप से भरा हुआ है और इसकी उत्पत्ति की बहुत ज्यादा इच्छा करने में हैं । अंत में , दुःख रहित एक स्थान है । वे उसे निर्वाण कहते हैं, हम उसे परमेश्वर का राज्य कहते हैं ।

यदि आप स्वर्ग शब्द का उपयोग करते हैं, तो आपको तुरंत वार्तालाप की समस्या होगी । बौद्धों के पास पहले से ही स्वर्ग के सात स्तर हैं , इसलिए उन्हें ईसाई स्वर्ग की आवश्यकता नहीं है; उन्हें पहले ही स्वर्ग मिल गया है । स्वर्ग से हमारा तात्पर्य बौद्ध विश्वदृष्टि से पूरी तरह बाहर है । यह कर्म से मुक्त होना है : आपका पाप, कर्म और उसके प्रभाव से । यीशु में खुशखबरी है कि आप अपने पाप और अपने कर्म से मुक्त हो सकते हैं और उसके साथ अनंत जीवन का आनंद ले सकते हैं । चार महान सत्य की चौथी बात यह है कि आप आठगुना पथ का सही कार्यान्वयन के माध्यम से उद्धार प्राप्त कर सकते है । ईसाई धर्म में, हमारे पास सिर्फ एक हि मार्ग  है : यीशु का अनुसरण करें । यीशु मार्ग , सत्य और जीवन है; उसका अनुसरण करने के अलावा कोई भी पिता के पास नहीं आता है । फाटक संकरा है और रास्ता लंबा है जो जीवन की ओर ले जाता है ; वह द्वार और वह लंबा मार्ग यीशु है। तो हमारे पास आठ नहीं एक हि मार्ग है ।

दूसरा उपकरण , ” उत्पत्ति से न्याय ,है ” मैंने व्यक्तिगत रूप से बौद्धों के साथ अर्थ संप्रेषित करने में बहुत प्रभावी देखा है । मैंने साधन का उपयोग करने के लिए सैकड़ों अन्य लोगों को प्रशिक्षित किया है, और बदले में उन्होंने दूसरों को प्रशिक्षित किया है । और उनमें से कई उत्पत्ति से न्याय स्पष्टीकरण का उपयोग करने में अच्छी सफलता की रिपोर्ट कर रहे हैं । मैं थाईलैंड में , हमारे उत्पत्ति से न्याय साधन को बताने में लगभग साढ़े तीन मिनट का समय लगता है और यह इस प्रकार है:

” आरम्भ में , परमेश्वर ने आकाश बनाया और उसने पृथ्वी को बनाया । स्वर्ग में उसने स्वर्गदूतों को बनाया: कई , कई स्वर्गदूत जो परमेश्वर की सेवा करने और उसकी आराधना करने के लिए थे । पृथ्वी पर, उसने मनुष्यों को बनाया । उसने अपने साथ रहने के लिए एक पुरुष और एक स्त्री को अपनी समानता में बनाया । और ईश्वर और मनुष्य के बीच एक अच्छे परिवार की तरह घनिष्ठ संबंध था । परमेश्वर ने जो कुछ भी बनाया वह वास्तव में अच्छा था । लेकिन एक समस्या हुई। स्वर्ग में, एक स्वर्गदूत और उसके समूह ने परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया । वे परमेश्वर की तरह बनना चाहते थे , इसलिए परमेश्वर ने उन्हें स्वर्ग से नीचे पृथ्वी पर फेंक दिया , जिससे एक और समस्या हुई । मनुष्य जिसे परमेश्वर ने बनाया था परमेश्वर का पालन नहीं किया , इसलिए परमेश्वर और मनुष्य के बीच का घनिष्ठ परिवारीक  रिश्ता टूट गया था । उस बिंदु पर, दुनिया में मौत आ गई; दुख दुनिया में आया और आज तक जारी है । सब कुछ एक भयानक गड़बड़ थी । लेकिन परमेश्वर , जो मनुष्यों से प्यार करता है ,बातों को उस स्थिति में नहीं छोड़ा । उसने वादा किया था कि एक उद्धारकर्ता, एक सहायक होगा जो आएगा और मनुष्यों और परमेश्वर के बीच के रिश्ते को बहाल करेगा । वह सहायक, वह छुड़ानेवाला , यीशु है | यीशु ने एक सिद्ध जीवन जिया; उसने कभी पाप नहीं किया । उसके पास बीमारी को ठीक करने, अंधे लोगों को देखने में मदद करने और बधिरों को सुनने में मदद करने की सामर्थ थी । यदि लोगों में दुष्टात्माएँ होतीं, तो वह उन्हें बाहर निकालने में सक्षम था । उन्होंने उनके जीवन को वापस लाया, जिनकी मृत्यु हो गई थी । लेकिन इतना अच्छा जीवन जीने के बावजूद , यीशु के दिनों के धार्मिक नेता ईर्ष्यालु थे और उन्होंने यीशु को सूली पर चढ़ाकर मौत के घाट उतारने की योजना बनाई । उन्होंने यीशु को गिरफ्तार किया और उसे सूली पर चढ़ा दिया । उसके मृत्यु के पश्च्यात उसके शरीर को कब्जे में ले लिया और एक कब्र में रख दिया,। परमेश्वर ने निचे यीशु के बलिदान को देखा और वह प्रसन्न हुआ । अपनी खुशी दिखाने के लिए, उसने तीसरे दिन मरे हुओं में से यीशु को वापस उठाया । बाइबल यह कहती है कि जो कोई भी अपने पापों से मुड़ता  है और अपने विश्वास और भरोसे को इस सहायक यीशु में रखता है, वे अपने पाप से मुक्त – कर्म  को तोड़ने के लिए सक्षम हो जाएगा – कर्म । उन्हें परमेश्वर की संतान बनने और अनंत जीवन जीने का अधिकार दिया जाएगा । और वे पवित्र आत्मा प्राप्त करेंगे ताकि उनके पास परमेश्वर को प्रसन्न करने वाली जीवन जीने की सामर्थ हो । यीशु के मरे हुओं में से वापस आने के बाद, उसने अपने शिष्यों के साथ लगभग 40 दिन बिताए । तब वह स्वर्ग में चला गया । लेकिन यीशु ने कहा कि वह वापस आ रहा है । जब वह वापस आएगा, तो वे सभी लोग जो कभी जीवित रहे हैं, सभी पीढ़ियों में, सभी स्थानों में, परमेश्वर के न्याय आसन के सामने उपस्थित होंगे । हरेक व्यक्ति को आगे जाना होगा , एक समय में एक , अपने, अच्छे और बुरे कर्मों कि लिए जो उन्होंने किया है लेखा देनें के लिए । जिन लोगों ने यीशु पर अपना विश्वास और भरोसा रखा है, वे उसके साथ उसके राज्य में सदा जीवित रहेंगे । जिन्होंने पहले से ही यीशु में अपना विश्वास और भरोसा नहीं रखा था, वे हमेशा के लिए उससे अलग हो जाएंगे। [व्यक्ति का नाम] , मैं परमेश्वर के परिवार का सदस्य हूं और परमेश्वर आपसे प्रेम करता है और वह चाहता है कि आप उसके परिवार के सदस्य बनें । क्या आप आज कुछ ऐसा करना चाहते हैं? “

वास्तविक क्षेत्र अभ्यास में हम कई लोगों के साथ इस उपकरण का उपयोग करते है  ,। हम लगभग कभी भी पूरी तरह से नहीं पहुंच पाते हैं । लोग हमें रोकते हैं और प्रश्नों को पूछते है । वे स्पष्टीकरण चाहते हैं :  इसका क्या मतलब है? क्या यह ऐसा है? क्या यह कुछ और है? यह हमेशा महत्वपूर्ण होता है की हम रुके और उनके प्रश्नों का उत्तर दे । अगर आपको पूरी चीज़ को समझने में आधा घंटा या दो घंटे का समय लगता है, तो यह एक अच्छा संकेत है ।

इन दो उपकरण – “ यीशु  के चार महान सत्य” और “उत्पत्ति से न्याय ” – उपकरण प्रासंगिक साधन है जो सन्देश को पार करने में मदद करता है कर रहे हैं । बौद्ध दुनिया में वह कलीसिया प्रारंभिक रूप में पश्चिमी प्रथाओं अनुकरण करती थी और कलीसिया संरचनाओं उत्पन्न की बहुत ज्यादा पश्चिमी स्वरुप की थी । बौद्ध जगत में जहाँ भी कलीसिया रोपण हुई वह फलदायी रही है, आप देखेंगे कि वहाँ एक प्रासंगिकता का स्तर रहा है । हम एक सरल प्रयोग कर सकते हैं जैसे , की एक गिजी  म्यांमार में घंटी की स्वर्ग में हमारी प्रार्थनाओं को भेजे  , या आमीन के लिए कुछ स्थानीय शर्तों । ये चीजें मदद करती है . स्थानीय स्वदेशी संगीत का उपयोग करना और पसंदीदा मौखिक शिक्षार्थियों के लिए मौखिक बाइबल कहानियों का उपयोग करना : ये वास्तव में महत्वपूर्ण तत्व हैं कि हम एक साथ कलीसिया कैसे करते हैं, ताकि कलीसिया उस सांस्कृतिक भाग में जितना हो सके उतना परिचित और सामान्य दिखे । एक स्थानीय परिस्थिति के अनुकूल कलीसिया संरचनाओं के साथ आना एक बातचीत है जिसे उस संस्कृति के बौद्ध- पृष्ठभूमि के विश्वासियों के साथ करने की आवश्यकता है । वव , वचन  के साथ कुश्ती , शायद एक बाहरी व्यक्ति या बाहरी मिशनरी की मदद से, उन रूपों के साथ आते हैं।

हमारी दुनिया, हमारी संस्कृतियां , बड़े पैमाने पर परिवर्तन में हैं । कोई संस्कृति, स्थिर नहीं है, इसलिए स्वदेशी कलीसिया संरचनाओं को बनाना इसका अर्थ  अतीत या कुछ आदर्शवादी प्राचीन संगीत के रूप में इतिहास के कुछ चित्र को सुरक्षित रखना नहीं है । इन सभी बौद्ध देशों में , वे विभिन्न प्रकार के संगीत में जा रहे हैं , इसलिए आप उन रूपों में स्वदेशीकरण करते हैं जो आज समझ में आते हैं । इस रीती से कलीसिया  उनके जातीयता या उनकी राष्ट्रीयता में लोगों की पहचान को नष्ट नहीं करती है  । वे  पूरी तरह से उनके राष्ट्रीय संदर्भ में ईसाई हो सकते है । स्थानीय बौद्ध – पृष्ठभूमि के विश्वासियों को उनके वास्तविक रूपों और उपयोग किए जाने वाले शब्दों के बारे में गंभीर रूप से सोचने की आवश्यकता है । उन्हें ध्यान से सोचने की जरुरत है  , ताकि वे सिर्फ मौजूदा कलीसियाओं देखकर ये न कहे  , “ओह, वे इसे उस तरह से करते हैं; हमें इसे इस तरह करने की ज़रूरत है। “या ” मैंने इसे यूटूब पर देखा ; हमें इसे इस तरह से करना होगा ।”

बाहरी कार्यकर्ताओं की एक महान और सहायक भूमिका स्थानीय बौद्ध- पृष्ठभूमि के विश्वासियों को ध्यान से सोचने में मदद करना है कि वे क्या संवाद कर रहे हैं और यह कि वे अनजाने में एक पश्चिमी रूप का निर्माण तो नहीं कर रहे हैं । एडोनीराम जुडसन म्यांमार में बौद्धों के लिए एक उपयोगी मिशनरी थे । उनके संस्मरणों में हम कुछ ऐसी बातें देख सकते हैं जो उनकी और उनकी सेवकाई और उनके फलदायी होने की विशेषता रखती हैं । सबसे पहले, उन्हें खोए हुए लोगों के लिए जुनून था । उन्हें बाइबिल का बर्मी में अनुवाद करने के लिए जाना जाता है , और यह उनके सेवकाई जीवन के प्रमुख परिणामों में से एक है । लेकिन उनके लिए यह एक जबरदस्त संघर्ष था कि खोये हुओं को मसीह के संदेश से न जोड़े , और केवल बाइबल का अनुवाद करें । लेकिन उन्होंने उसे अपनी बुलाहट के रूप में ग्रहण किया और उन्होंने बाइबल का अनुवाद किया । फिर भी उन्हें खोए हुए लोगों के लिए जुनून रखने वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था । वह चाहते थे कि सभी लोग सुनें; उनके पास पूरे देश के सभी बौद्धों के लिए मसीह को जानने का एक दृष्टिकोण था । यह “कोई जगह नहीं बची” दर्शन उनके दिल और आत्मा में बहुत थी ।

उन्होंने स्थानीय लोगों को भी बहुत जल्दी नेतृत्व करने के लिए रिहा कर दिया । उन्होंने आम कलीसिया के नेताओं को अनुमति दी, कलीसिया के उभरते  नेताओं को , बपतिस्मा देने के लिए और फिर अपने कलीसिया की सेवाओं का नेतृत्व करने के लिए । उनके पास कलीसिया में नेतृत्व में स्थानीय लोगों को रिहा करने के लिए एक प्रभावी प्रणाली थी । पूरे परिवारों को शिष्य बनाने के लिए उनके पास एक दर्शन था । आप उनके संस्मरणों में देख सकते हैं: पूरे परिवारों को एक साथ इकट्ठा करना , जहां वह परिवार इकाई में एक प्रमुख अगुआ की पहचान करते थे  , जिसे परमेश्वर ने छुआ था ।  उस व्यक्ति के द्वारा , वे एक साथ उनके बड़े परिवार को इकट्ठा करते थे और वे सुसमाचार प्रस्तुति के लिए लम्बी बातचीत को किया करते थे ।

अंत में , मेरा मानना ​​है कि कुछ आत्मिक युद्ध विषय बौद्ध जगत के लिए अद्वितीय हैं । पहला जो मैंने और दूसरों ने सामना किया वह गलत संचार है । अक्सर जब एक टीम का सदस्य टीम के अन्य सदस्य को कुछ बताता हैं , टीम का सुनने वाला सदस्य कुछ और सुनता है , क्या कहा गया या उसका मतलब क्या था ,  इसके बिलकुल विपरीत । जब हम बौद्ध स्थिति में जाते हैं तो मैंने पारिवारिक संघर्ष को देखा है , जैसा कि हमने देखा जब हम एनिमिस्टों के साथ या दुनिया के अन्य हिस्सों में काम कर रहे थे । वहा लगभग एक शैतानी प्रेरित बाधा प्रतीत होती है जो अच्छे संचार को बाधित करती है । हमने इस बारे में बात की थी कि कुछ लोग संदेश को संदर्भित करने में विफल रहे , लेकिन जब संदेश स्पष्ट रूप से बोला गया , तब भी किसी तरह की दीवार है – जो कहा जा रहा है लगभग सुनने में बाधा की तरह होता है । एक दूसरा विषय जो हमने देखा है, वह है बहुत सारे क्रॉस-सांस्कृतिक कार्यकर्ता भयानक सपने देख रहे हैं: मौत के हिंसक सपने । बौद्धों तक पहुँचने वालों में मृत्यु की आत्मा शामिल प्रतीत होती है ।

मैं प्रार्थना करता हूं कि जो कुछ मैंने साझा किया है, वह आपको बौद्ध लोगों के बीच एक शिष्य-निर्माण आंदोलन को बेहतर ढंग से शुरू करने के लिए तैयार करेगा , चाहे आप इस संसार में कहीं भी हों । आप जिन लोगों तक पहुँच रहे हैं, उनके बीच जो भी संस्करण, बौद्ध दर्शन का जो भी मिश्रण मौजूद है , उसे वैसे ही ग्रहण करें जैसे वे हैं । प्रेम की सार्वभौम भाषा का उपयोग करके उन्हें सच्ची मुक्ति और यीशु में निहित परम सत्य की पूरी समझ तक पहुंचाएं । कभी भी खुद को किसी धर्म के दूसरे दूत के रूप में पेश न करें। हमारा विश्वास अंतिम सत्य है, सारी वास्तविकता को बताने , हमारे सारे भविष्य को समझाने में । यह हर जगह सभी लोगों के लिए अंतिम आशा है । यह कभी वापस नहीं आना है – या शर्मिंदा होना है ।

मैं समझ सकता हु बौद्ध दुनिया में कम से कम प्रगति के विभिन्न कारणों से हो रही है : समझ की बड़ी खाड़ी, बौद्ध और ईसाई शिक्षा के बीच मतभेद , संदेश को प्रासंगिक बनाने के लिए विफलता, हमारे तरीके और कलीसिया रूपों को प्रासंगिक बनाने के लिए विफलता , बाईबलीय गुणन सिद्धांतों को पालन करने में  विफलता , और बौद्धों तक पहुँचने में शामिल कुछ आत्मिक युद्ध मुद्दों के बारे में जागरूकता की कमी । जैसे आप अपनी यात्रा पर जाते हैं, आप उस संदेश को जोड़ने में सक्षम हो सकते हैं । मुझे विश्वास है कि आप करेंगे , और आप बौद्धों तक पहुंचने के इस छोटे से विनम्र नींव पर निर्माण करेंगे और यह अगली पीढ़ी के लिए बेहतर करेंगे । आप जो कुछ भी करते हैं उसमें परमेश्वर आपको आशीष दे ।

मेरी मिशन एजेंसी, बियॉन्ड , 24:14 नामक एक वैश्विक नेटवर्क का हिस्सा है, जो दुनिया के हर लोगों के समूह और स्थान में आंदोलनों को उत्प्रेरित करना चाहता है । मैं आप के साथ बौद्धों के बीच शिष्य बनाने आंदोलनों को उत्प्रेरित करने में समस्याओं को साझा करना चाहता हु । दो शताब्दियों के प्रोटेस्ट मिशन कार्य ने बौद्धों के बीच केवल न्यूनतम प्रगति की है । बौद्ध धर्म ने किसी भी प्रमुख विश्व धर्म की तुलना में  सुसमाचार के प्रति सबसे कम प्रतिक्रिया देखी है । यदि केवल बौद्धों के साथ यीशु को साझा करने के लिए इतनी कम प्रतिक्रिया मिली है, तो बौद्धों के बीच एक शिष्य-निर्माण आंदोलन को उत्प्रेरित करना और भी अधिक मायावी लगता है । मेरा दृष्टिकोण ३० वर्षों के माध्यम से मेरे अपने प्रयासों से निकलता है बौद्ध लोगों के बीच शिष्य बनाने के द्वारा, और अन्य लोगों के केस स्टडी से जिन्होंने ऐसा किया है । मुझे आशा है कि मैं बौद्धों के बीच में शिष्यों और शिष्य-निर्माण आंदोलनों को उत्प्रेरित करने के लिए बेहतर ढंग से सुसज्जित होने में आपकी मदद कर सकता हूं ।

कई बौद्ध सच्चे आध्यात्मिक साधक हैं। तो बौद्ध यीशु के सत्य को क्यों नहीं अपनातव है  ? धीमी गति के लिए मैं आपको कम से कम पांच कारण बता सकता हूं ।

पहला, बौद्ध और ईसाई शिक्षा बहुत अलग हैं । इसमें हम कुछ नहीं कर सकते ।

दूसरा संदेश को सन्दर्भित करने में ईसाइयों की विफलता है । कई मामलों में, हमने वचनों को सही पाया है, लेकिन अर्थ संप्रेषित करने में विफल रहे हैं ।

तीसरा , ईसाई प्रवृत्ति पश्चिमी तरीकों का उपयोग करने के लिए और कलीसियाओं पश्चिमी संरचनाओं को अपनाने के लिए जानी जाती है । दक्षिनिपुर्व एशिया के लोगों के अलावा , बौद्ध पहचान उनके जातीयता या राष्ट्रीय पहचान में लपेटा जाता है । उदाहरण के लिए, “बमार” होना बौद्ध होना है ; थाई होना बौद्ध होना है । यह बौद्ध- पृष्ठभूमि के विश्वासियों के लिए मुख्य रूप से पश्चिमी कलीसिया संरचना में शामिल होना अजीब बनाता है ।

चौथा कारण शिष्यत्व और कलीसिया रोपण में बाइबिल आंदोलन के अनुकूल प्रथाओं का उपयोग करने में विफलता है ।

अंत में , बौद्धों तक पहुँचने में कुछ विशिष्ट आत्मिक युद्ध के मुद्दे हैं, और कई क्रॉस-सांस्कृतिक कार्यकर्ता उन चुनौतियों के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं हैं । पहले बिंदु को छोड़कर, बौद्ध और ईसाई शिक्षा के बीच महान अंतर, हम मसीह के दूत के रूप में अन्य बिंदुओं के बारे में कुछ कर सकते हैं ।

बौद्ध और ईसाई की विपरीत सोच

आइए एक नज़र डालते हैं बुद्ध की सोच पर और देखें कि यह ईसाई सोच से कैसे भिन्न है । सबसे पहले , बौद्ध के लिए , कोई परमेश्वर नहीं है । कोई परमेश्वर जवाबदेह नहीं है, कोई परमेश्वर नाराज नहीं है । लेकिन संबंध रखने के लिए कोई परमेश्वर भी नहीं है । जीवन की यात्रा में आपकी सहायता करने के लिए कोई दिव्य स्रोत नहीं है । आप योग्यता बनाने के लिए पूरी तरह से अपने दम पर हैं: भलाई करने के लिए या बुराई करने के लिए । बौद्ध धर्म का अभ्यास पूरी तरह से आपकी व्यक्तिगत मुक्ति यात्रा है । दूसरा, बौद्ध कर्म में विश्वास करते हैं। कर्म का सीधा सा अर्थ है कार्य । हालांकि, जब अधिकतर पश्चिमी ” कर्म, ” शब्द उपयोग करते है उनका वास्तव में मतलब है कर्म का कानून  । कर्म का नियम एक व्यक्ति के अच्छे और बुरे दोनों कार्यों का सारांश है । कर्म का नियम एक अवैयक्तिक शक्ति है जो किसी व्यक्ति के जीवन और भविष्य के सभी जीवन के पाठ्यक्रम को निर्धारित करती है ।

तीसरी कठिनाई यह है कि बौद्ध धर्म अन्य मान्यताओं के साथ आसानी से घुलमिल जाता है । यह भी अन्य धर्मों कि विश्वासों को लाता है जो अपनी ही व्यवस्था के लिए विरोधाभासी हैं , एक मिश्रित लोक बौद्ध धर्म बनाती है । ईसाई धर्म में एक लिखित रूढ़िवादिता है । एक बाइबिल रूप से परिभाषित विश्वास और अभ्यास समन्वयवाद का विरोध करते हैं ।

बौद्ध धर्म और समन्वयता का ऐतिहासिक प्रसार

भारत बौद्ध धर्म का जन्मस्थान है , करीब 2560 साल पहले । लेकिन यह बहुत बाद में, भारतीय सम्राट अशोका (268 से 232 ईसा पूर्व) के शासनकाल के दौरान दुनिया भर में बौद्ध मिशनरियों को भेजा गया था । बौद्ध धर्म का प्रसार दिखाता है कि यह मौजूदा मान्यताओं के साथ कैसे तालमेल बिठाता है ।

बौद्ध मिशनरी मध्य एशिया गए: पाकिस्तान और ईरान जैसे स्थान जहाँ उन्होंने महायान बौद्ध धर्म का एक संस्करण शुरू किया । आजकल, बौद्ध धर्म इस क्षेत्र में केवल पुरातात्विक खुदाई में रहता है । जब बौद्ध धर्म ने चीन में प्रवेश किया तो यह ताओवादी दर्शन और पूर्वज पूजा पर मढ़ा । बौद्ध मिशनरी जो श्रीलंका के लिए गए थे बौद्ध धर्म के थेरवाद स्कूल शुरू कर दिया । थेरवाद स्कूल ने सबसे पहले बुद्ध की शिक्षाओं को लगभग 30 ईस्वी में लिखा था । पहला थेरवाद स्कूल मंदिर 228 ईसा पूर्व म्यांमार में शुरू किया गया था । थेरवादा स्कूल श्रीलंका से थाईलैंड, कंबोडिया और फिर लाओस तक फैल गया । अंत में , अशोका ने बौद्ध मिशनरियों को नेपाल भेजा, जो बाद में भूटान, तिब्बत, मंगोलिया और साइबेरिया में बुरेत लोगों तक गए । इन क्षेत्रों में बौद्ध धर्म ने खुद अनिमिस्तिक बॉन धर्म पर मढ़ा । इसका परिणाम बौद्ध धर्म के वज्रयान या तिब्बती स्कूल में हुआ 

बौद्ध धर्म जब ऐतिहासिक रूप में प्रसारित हुआ , यह पहले से मौजूद संस्कृति ,दर्शन और धर्म पर विभिन्न क्षेत्र पर मढ़ने का काम किया । जैसे की कपड़े , यह उस समय मौजूद दर्शन के परिदृश्य पर ले गया जब वह आया था । जैसे की इस तस्वीर में , तुम्हें पता है वहाँ नीचे एक कुर्सी है कपडे के निचे । चूंकि बौद्ध धर्म सभी मान्यताओं को अपनी प्रणाली में आसानी से समाहित कर लेता है , इसलिए बौद्धों के लिए ईसाई धर्म के किसी भी निश्चित अनन्य दावों को स्वीकार करना मुश्किल है । 

यहाँ एक व्यक्तिगत उदाहरण है । मैंने मसीह को दो साल की अवधि में एक थाई पुलिसकर्मी के साथ साझा किया जो मेरा एक अच्छा दोस्त था । एक दिन वह मेरे पास आया और बोला, ” हे स्टीव, मैं अब आप की तरह एक ईसाई हूं । “

संशय से थोड़ा अधिक होने के कारण मैंने पूछा, “इससे तुम्हारा क्या मतलब है ? “

वह अपने हार को बाहर निकाला , वह तावीज़ से भरा था, और कहा, ” देखो, यहाँ मैं क्रूस को बांध दिया है और अब यह मेरी सुरक्षात्मक आत्मिक ताबीज में से एक है । “

तो आप देख सकते हैं कि एक बौद्ध कितनी आसानी से कह सकता है : ” ओह, मुझे उसपर विश्वास है , ” लेकिन वास्तव में उन्होंने जो कुछ भी किया है, वह जो कुछ आपने कहा है उसमें से कुछ को वे पहले से ही मानते हैं ।

क्षमाप्रार्थी की समस्या

जब ईसाई मिशनरियों ने पहली बार बौद्धों को देखा, तो उन्होंने क्षमाप्रार्थी दृष्टिकोण अपनाया । उन्होंने बौद्ध व्यवस्था में तार्किक विसंगतियों पर हमला किया , इस उम्मीद में कि बौद्धों को अधिक एकजुट और ( जैसा कि कुछ तर्क देंगे) सत्य के तार्किक सेट पर जीत हासिल करेंगे । उदाहरण के लिए , एक मिशनरी तर्क दे सकता है : ” आप बौद्ध पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं लेकिन फिर आप यह भी कहते हैं कि लोग शून्य हैं ( अन्त )। तो अगर मेरी अंतिम वास्तविकता शून्य है, तो अगले जन्म में क्यों पुनर्जन्म लिया जा रहा है? ” मिशनरीज क्या तार्किक भ्रम लग रहा था प्रणाली में खोजने की कोशिश करेंगे , फिर मसीह को बेहतर प्रणाली के रूप में प्रस्तुत करेंगे । यह पूरे इतिहास में एक बड़ी विफलता रही है, और लगभग हमेशा संघर्षों का कारण बनी ।

विश्वदृष्टि खाई

1960 के दशक में, थाईलैंड के चियांग माई में बौद्धों और ईसाइयों के बीच कई अंतर-धार्मिक संवाद हुए । उन संवादों में से अधिकांश क्षमाप्रार्थी प्रस्तुतियाँ थीं । उन बौद्ध-ईसाई संवादों के बाद, उस समय के एक बहुत प्रसिद्ध थाई भिक्षु ने बौद्धों को ईसाई धर्म समझाने के लिए एक पुस्तक लिखी । [1] इस रिपोर्ट में उन्होंने कहा कि परमेश्वर अज्ञानता है ( avijj ā ) और परमेश्वर दुखी टूटी दुनिया का स्रोत है कि जिसमे हम में फंस गए हैं । बहुत स्पष्ट रूप से, ईसाई और बौद्ध विद्वानों के बीच बातचीत के बाद भी , बड़े पैमाने पर गलतफहमी बनी रही सबसे बुनियादी अवधारणा के विषय में: परमेश्वर कौन है ? और दुख का श्रोत क्या है ?

तो आइए बौद्ध और ईसाई सोच के बीच के विशाल अंतर को समझने के लिए बौद्धों के विश्वदृष्टि पर एक नज़र डालें । थेरवाद बौद्ध विश्वदृष्टि में स्वर्ग के सात स्तर और नरक के विभिन्न स्तर हैं । यहाँ पृथ्वी पर, गौतम का जन्म 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में एक राजकुमार के रूप में हुआ था और 29 वर्ष की आयु में उन्होंने आध्यात्मिक सत्य की खोज के लिए यात्रा पर जाने के लिए अपने राजमहल का जीवन छोड़ दिया । गौतम ने देखा कि हम दुख की दुनिया में रहते हैं । विशेष रूप से उन्होंने देखा कि लोग पैदा होते हैं , फिर जैसे-जैसे उनका जीवन आगे बढ़ता है वे बूढ़े होते जाते हैं । उन्होंने आगे देखा कि लोग बीमार पड़ते है । वे विभिन्न प्रकार की बीमारियों का सामना करते हैं , फिर जैसे-जैसे उनका जीवन चलता है वे मर जाते हैं । वह यहीं नहीं रुका; उन्होंने यह भी कहा कि लोग मरने के बाद दूसरे जीवन में जन्म लेते हैं । यानी उनका पुनर्जन्म होता है । इस पूरी प्रणाली को संसारा कहा जाता है । संसार का सीधा सा अर्थ है भटकना । लोग जन्म लेने, बूढ़े होने, बीमार होने और मरने के इस चक्र में फंस जाते हैं । पुनर्जन्म, इधर-उधर, भटकते हुए, एक अंतहीन चक्र में फंसी खोई हुई आत्माओं की तरह । तो इस धरती पर आपका जीवन हो सकता है और हो सकता है कि यह इतना अच्छा न हो । यह पता चला है कि आप एक व्यभिचारी हैं, इसलिए आपको नरक में जाना होगा, एक नरक जो विशेष रूप से व्यभिचारियों के लिए स्थापित किया गया है । हो सकता है कि चीजें आप के लिए अच्छी हो जब आप नरक में जीवन भर रहते हैं , तो आप वापस एक व्यक्ति के रूप में इस धरती फिर से पैदा होते हो । तुम बूढ़े हो जाते हो, तुम बीमार हो जाते हो, तुम मर जाते हो । हो सकता है कि चीजें ठीक हो जाएं और आप स्वर्ग के एक स्तर तक चले जाएँ  , फिर वापस पृथ्वी पर, फिर स्वर्ग के उच्च स्तर तक, फिर शायद वापस पृथ्वी पर , फिर वापस नर्क में । यह चक्र लगातार चले संभावित हजारों जीवन काल के लिए ।

तो हम देख सकते हैं कि बौद्धों की अनन्त जीवन की अपनी अवधारणा है । दुख की बात है कि यह दुख का एक शाश्वत जीवन है । बौद्ध धर्म में वह लक्ष्य दुख की इस चक्र तोड़ बाहर निकलना है , किसी भी तरह से बाहर निकलना एक ऐसी जगह पर जहाँ कोई दुख नहीं है । दुनिया में बौद्ध धर्म की कई परंपराओं को देखते हुए , आपको बहुत अलग व्याख्या मिल सकती है कि निर्वाण का क्या अर्थ है । कुछ इसे समझाएंगे कि यह पानी की एक बूंद की तरह है जो वापस समुद्र में बह जाती है, अपनी पहचान खो देती है । दूसरे लोग कहेंगे कि यह सुनहरा आकाशीय शहर है और बहुत खुशी का स्थान है । लेकिन एक बात समान है सभी बौद्ध धर्म की परंपराओं: निर्वाण एक जगह है जिसमे कोई दुख नहीं है ।

बौद्ध विश्वदृष्टि को चार महान सत्य और अष्टांगिक मार्ग में संक्षेपित किया जा सकता है । पहला सत्य यह है कि सारा जीवन कष्ट ( तुक ) है । जन्म से, बुढा होने तक के , बीच में मरने की प्रक्रिया, और सब कुछ दुख है । दुख का स्रोत, दूसरा महान सत्य, इच्छा है – अंदर से आंतरिक वासना की तरह ( वें उन्हा ) । तीसरा महान सत्य यह है कि दुख ( निरोत ) से बाहर निकलने का एक रास्ता है । चौथी महान सच्चाई यह है कि लोगों को दुख के इस चक्र से बाहर निकलना चाहते हैं, उन्हें अष्टांगिक मार्ग ( माक ) को सिद्धता से जीने की जरूरत है ।

बुद्ध ने अष्टांगिक मार्ग की खोज की । इन आठ में से प्रत्येक पथ ” ठीक है, ” शब्द के साथ वर्णित करता है जैसे  ” सही समझ। ” लेकिन शब्द ” सही ” अनुवाद किया जा सकता ” सिद्ध ” या ” पूर्ण “ के रूप में । तो अगर आपके पास सिद्ध या सही समझ है , तो आपके पास वास्तविकता का बिल्कुल सही दृष्टिकोण है । दूसरा मार्ग सही इरादे वाला है: यानी आपके पास पथ के प्रति पूर्ण या सिद्ध प्रतिबद्धता है । तीसरा, आपके पास सही या पूर्ण बोली है: आपको हर समय अपने सभी शब्दों की पूरी परवाह है । चौथा, आपके पास सही या सिद्ध कार्य हैं: आप पूरी तरह से सच्चा जीवन जीते हैं । ईसाई और बौद्ध सही बोली और सही कार्यों में कई समानताएं पाते हैं । पांचवां, आपके पास जीने का अधिकार है । आपके द्वारा चुने गए पेशे को पूरे जीवन का सम्मान करने की आवश्यकता है । उदाहरण के लिए, एक अच्छा बौद्ध कसाई नहीं हो सकता, न ही वे हथियार बना और बेच सकते है । छठा सही प्रयास है: सब बातों में हंसमुख और स्थिर रहना । सातवां, आपके पास सही या संपूर्ण दिमागीपन है: पूर्ण जागरूकता, पल में पूरी तरह से जीने में सक्षम । अंतिम मार्ग सही एकाग्रता है: आपके पास ध्यान का एक संपूर्ण और केंद्रित जीवन है । अगर किसी तरह आप सभी आठ मार्गों को पूरी तरह से कर सकते हैं, तो आप आत्मज्ञान का अनुभव कर सकते हैं ।

महायान स्कूल पुनर्जन्म वाले बुद्धों में विश्वास रखता है । बुद्ध वे लोग हैं जो आत्मज्ञान तक पहुँच चुके हैं और फिर इस धरती पर कुछ लोगों की मदद करने के विशिष्ट कार्य के लिए, उनकी यात्रा में सफल होने के लिए पुनर्जन्म लेते हैं । थेरवाद विचारधारा में, कोई भी पुनर्जन्म वाले बुद्ध नहीं हैं; ऐसा करने के लिए प्रत्येक व्यक्ति पूरी तरह से अपने दम पर है । ईसाइयों और बौद्धों की शिक्षाओं में ये कुछ बड़े अंतर हैं ।

अब ईसाई संदेशवाहक आता है और गलतफहमी के लिए चीजें बहुत परिपक्व बनती हैं । आइए हम सुसमाचार की सबसे सरल, प्रतीत होने वाली सुरक्षित व्याख्या लें: यूहन्ना 3:16, ” क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। ” यदि आपका बौद्ध मित्र इसका अर्थ समझने जा रहा है, तो उस वाक्य के प्रत्येक शब्द को अतिरिक्त स्पष्टीकरण की आवश्यकता होगी । हो सकता है कि आपके शब्द सही लगे हों, लेकिन फिर भी आपको इसका अर्थ समझाना होगा ।

सबसे पहले, वे मानते हैं कि कोई परमेश्वर नहीं है। इसलिए यदि आप कहते हैं ” परमेश्वर ने दुनिया से बहुत प्यार किया, ” तो आपका बौद्ध मित्र पहले से ही आप पर संदेह कर रहा है; तुम भ्रमित हो क्योंकि कोई परमेश्वर नहीं है । और अगर परमेश्वर दुनिया से प्यार करता है ( दुनिया के सभी लोग ) , तो उसकी इच्छा होनी चाहिए । इसलिए यह परमेश्वर संसारा के चक्र में फँस गया है; वह मृत्यु और जन्म और पुनर्जन्म के चक्र में फंस गया है । ” जो कोई भी विश्वास करता है, ” तो आप कह रहे हैं कि विश्वास के द्वारा किसी का भी  उद्धार हो सकता है । लेकिन बौद्धों के लिए , यह सब कुछ है जो आप करते हैं वह है ; धर्म प्रथाओं और जो चीजे आप करते है उसके विषय है । तो पहले से ही असहमति है: यह विश्वास के माध्यम से नहीं है; केवल आत्म-प्रयास से ही उद्धार हो सकता है। ” अनन्त जीवन प्राप्त करेंगे ” : उनके मन में इसका अर्थ संसारा है । वे सोचते हैं: “ मुझे वह नहीं चाहिए । एक बौद्ध के रूप में, मैं दुख के शाश्वत चक्र (संसारा) से बाहर निकलने की कोशिश कर रहा हूं । तो मैं जन्म, उम्र बढ़ने और मरने के चक्र में फंसने के लिए यीशु का अनुसरण क्यों करूंगा ? “ 

उनमें से कोई भी आपको वह सब विश्लेषण खुलकर नहीं बताएगा । आप बस इतना ही सुनेंगे, “ यह अप्रासंगिक है। ” या कुछ इस तरह , ” सभी धर्म लोगों अच्छो शिक्षा देये है , ” जिसका अर्थ है ” मुझे अपना धर्म मिल गया है; तुम्हें तुम्हारा मिल गया है। आपका अप्रासंगिक है ; मुझे इसकी आवश्यकता नहीं है । चर्चा का अंत । ” बौद्ध बहुत सहिष्णु हैं, इसलिए वे विनम्रता से कह सकते हैं, ” हाँ, यीशु अच्छे हैं और हम सब बिल्कुल एक जैसे हैं, ” लेकिन वे वहाँ कोई अनोखा दावा नहीं देख सकते । पूरी बातचीत को अप्रासंगिक कहकर खारिज कर दिया जाता है ।

बौद्ध और ईसाई शिक्षाओं और विश्वदृष्टि के बीच की यह खाई बौद्धों के बीच सुसमाचार के प्रति कम प्रतिक्रिया के लिए प्रमुख योगदान कारकों में से एक रही है । लेकिन हमारे दिनों में, परमेश्वर ने बच्चों को कुछ ऐसे उपकरण खोजने की अनुमति दी है जो खाई को पाटने में मदद कर सकते हैं । हम उन्हें इस केस स्टडी के भाग 2 में देखेंगे ।

[१] इंदपन्नो, भिक्खु बुद्धदास। (1967)। ईसाई धर्म और बौद्ध धर्म। सिनक्लेयर थॉम्पसन मेमोरियल लेक्चर, पांचवीं श्रृंखला। चियांग माई, थाईलैंड ।