जैसा कि हम आज दुनिया भर में देखते हैं, सबसे गतिशील कलीसिया रोपण आन्दोलन (सीपीएम) गरीबी, संकट, उथल-पुथल, सताव और कुछ ईसाइयों वाले क्षेत्रों में शुरू होते हैं । इसके विपरीत, शांति, धन, सुरक्षा और कई ईसाइयों वाले क्षेत्रों में, कलीसिया अक्सर कमजोर और गिरावट में होते हैं ।

 

क्यों? 

 

संकट हमें ईश्वर की ओर देखने के लिए मजबूर करता है। संसाधनों की कमी आमतौर पर हमें अपने कार्यक्रमों के बजाय परमेश्वर की सामर्थ पर भरोसा करने के लिए मजबूर करती है । केवल कुछ ईसाइयों की उपस्थिति का अर्थ है कि कलीसिया की परंपरा उतनी शक्तिशाली नहीं है । इससे इस बात की अधिक संभावना है कि बाइबल हमारी रणनीति और सिद्धांतों का मुख्य स्रोत बनेगी ।  

 

परमेश्वर के इन नए आंदोलनों से मौजूदा कलीसियाएं क्या सीख सकती हैं ? हम कई सबक सीख सकते हैं (और चाहिए); उनमें से कुछ सबसे महत्वपूर्ण नेतृत्व से संबंधित हैं। बंजर क्षेत्रों में, हमें फसल में मजदूरों की तलाश करनी होगी, क्योंकि नए विश्वासी अपने स्वयं के अगम्य लोगों के समूहों तक पहुंचने के मार्ग का नेतृत्व करने के लिए उठते हैं ।

 

कई मायनों में, एक सीपीएम वास्तव में कलीसिया के अगुओं को गुणा करने और विकसित करने का एक आंदोलन है । केवल कलीसिया लगाने और कलीसियाओं के निरंतर आंदोलनों को देखने के बीच क्या अंतर है? आमतौर पर नेतृत्व विकास । कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितने कलीसियाएं लगाई गयी हैं, जब तक कि सांस्कृतिक अंदरूनी अगुआ नहीं बन जाते, कलीसिया विदेशी रहेंगे । वे या तो धीरे-धीरे प्रजनन करेंगे या जब प्रारंभिक अगुआ अपनी सीमा तक पहुंच जाएंगे तो बढ़ना बंद कर देंगे ।

 

विक्टर जॉन उत्तर भारत के 100 मिलियन+ भोजपुरी भाषियों के बीच एक विशाल सीपीएम के अगुआ हैं, जिन्हें पहले “आधुनिक मिशनों के कब्रिस्तान” के रूप में जाना जाता था । जॉन बताते हैं कि यद्यपि कलीसिया लगभग 2000 वर्षों से भारत में अस्तित्व में है, प्रेरित थॉमस से डेटिंग, 91% भारतीयों के पास अभी भी सुसमाचार तक पहुंच नहीं है ! उनका मानना ​​है कि यह मुख्य रूप से विकासशील अगुओं की कमी के कारण है।

 

जॉन का कहना है कि चौथी शताब्दी की शुरुआत में, प्रारंभिक पूर्वी कलीसिया ने पूर्व से अगुओं को आयात किया और सिरिएक भाषा का इस्तेमाल आराधना में किया, जो उन लोगों को सीमित कर सकता था जो केवल सिरिएक वक्ताओं का नेतृत्व कर सकते थे । १६वीं शताब्दी में कैथोलिकों ने स्थानीय भाषा का इस्तेमाल किया लेकिन स्थानीय अगुओं के होने के बारे में कभी नहीं सोचा होगा । 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में, प्रोटेस्टेंट ने स्थानीय नेताओं को नियुक्त किया लेकिन प्रशिक्षण के तरीके पश्चिमी बने रहे, और स्थानीय नेता उन्हें पुन: पेश नहीं कर सके । “स्वदेशी अगुओं का प्रतिस्थापन हितों के एक बड़े संघर्ष के साथ किया गया था । किसी भी मूल निवासी, नागरिक, या स्थानीय-कार्यकर्ता को कभी भी अगुआ नहीं कहा जा सकता था – यह उपाधि केवल गोरों के लिए आरक्षित थी । इन मिशन संगठनों ने मौजूदा नेतृत्व के प्रतिस्थापन पर ध्यान केंद्रित किया, न कि आंदोलन या विकास पर ।

 

आज कलीसियाओं में-चाहे मिशन के क्षेत्र में या घर पर-हम संस्था को चालू रखने के लिए मौजूदा नेतृत्व को बदलने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, न कि नए शिष्यों और चर्चों के परमेश्वर के जन्म पर ध्यान केंद्रित करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। भारी सबूतों के बावजूद कि नए कलीसिया खोए हुए लोगों तक पहुंचने में कहीं अधिक प्रभावी हैं, कई कलीसिया नए कलीसिया शुरू करने के बजाय बस बड़े होने की तलाश करते हैं । नए कलीसिया शुरू करने के लिए छात्रों को प्रशिक्षण देने पर समान या अधिक जोर देने के बजाय मौजूदा कलीसियाओं के प्रबंधन की मानसिकता को मजबूत करके सेमिनरी इस पैटर्न को जारी रखते हैं । हम अपने समय और संसाधनों के विशाल बहुमत को अपने आराम में निवेश करना चुनते हैं, उन लोगों की उपेक्षा के लिए जो अनंत काल के लिए नरक में जा रहे हैं। (ईसाई दुनिया की आबादी का 33% हिस्सा बनाते हैं, लेकिन दुनिया की वार्षिक आय का 53% प्राप्त करते हैं और इसका 98% खुद पर खर्च करते हैं।)

 

जैसा कि हम आधुनिक सीपीएम को देखते हैं, हम अगुओं के गुणन और विकास के लिए कुछ स्पष्ट सिद्धांतों को समझ सकते हैं । विकासशील अगुआ सेवकाई की शुरुआत में शुरू होते हैं । सुसमाचार, शिष्यत्व, और कलीसिया बनाने में उपयोग किए जाने वाले पैटर्न विकासशील अगुआ हैं । ये पैटर्न चल रहे नेतृत्व विकास के लिए मंच तैयार करते हैं ।

 

दर्शन : परमेश्वर के आकार का 

 

सीपीएम उत्प्रेरक इस विश्वास के साथ शुरू करते हैं कि एक संपूर्ण अगम्य लोग समूह (यूपीजी), शहर, क्षेत्र और राष्ट्र तक पहुंचा जा सकता है और पहुचेंगे । पूछने के बजाय: “मैं क्या कर सकता हूँ?” वे पूछते हैं: “आंदोलन शुरू होते देखने के लिए क्या किया जाना चाहिए?” यह उनका ध्यान और नए विश्वासियों का ध्यान पूरी तरह से परमेश्वर पर रखता है । यह उन्हें असंभव को घटित होते देखने के लिए परमेश्वर पर भरोसा करने के लिए मजबूर करता है । ये शुरुआती बाहरी लोग संभावित भागीदारों के लिए दृष्टि डालने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं जो फसल के काम में शामिल होंगे । किसी भी बाहरी को पड़ोसी के पास या अंदर के विश्वासियों को सांस्कृतिक खोजना होगा जो उठेंगे और समूह तक पहुंचने के शुरुआती प्रयासों का नेतृत्व करेंगे । जैसे-जैसे अंदर के अगुआ उभरते और बढ़ते हैं, वे उसी परमेश्वर के आकार के दर्शन को “पकड़” लेते हैं । 

 

प्रार्थना: फल के लिए नींव (यूहन्ना 14:13-14)

 

एक बड़े सीपीएम में प्रभावी कलीसिया रोपण के एक सर्वेक्षण ने उन्हें एक बहुत ही विविध समूह के रूप में पाया। लेकिन उनमें एक मुख्य बात समान थी : वे सभी दिन में कम से कम दो घंटे प्रार्थना में बिताते थे और अपनी टीमों के साथ विशेष साप्ताहिक और मासिक प्रार्थना और उपवास करते थे । ये वेतन पाने वाले सेवक नहीं थे । उनमें से प्रत्येक के पास “सामान्य” कार्य थे लेकिन वे जानते थे कि उनका फल उनके प्रार्थना जीवन से जुड़ा हुआ है। बागवानों की प्रार्थना के प्रति यह प्रतिबद्धता नए विश्वासियों को हस्तांतरित हो जाती है ।

 

प्रशिक्षण: हरकोई प्रशिक्षित है 

 

एक भारतीय सीपीएम अगुओं के प्रशिक्षण में एक महिला ने कहा, “मुझे नहीं पता कि उन्होंने मुझे कलीसिया रोपण के बारे में बोलने के लिए क्यों कहा । मैं पढ़ नहीं सकती और मैं लिख नहीं सकती । मैं बस इतना कर सकती हूं कि बीमारों को चंगा किया जाए और मरे हुओं को जिलाया जाए और बाइबल सिखाई जाए । मैं केवल लगभग 100 कलीसियाएं ही लगा पायी हूँ ।” क्या हम नहीं चाहते कि हम उसकी तरह “नीच” हों ?

 

सीपीएम में, हर कोई जल्द से जल्द प्रशिक्षित होने और दूसरों को प्रशिक्षित करने की अपेक्षा करता है । एक देश में, जब नेताओं को प्रशिक्षित करने के लिए कहा गया, तो सुरक्षा चिंताओं ने हमें केवल 30 अगुओं से मिलने की अनुमति दी । परन्तु प्रत्येक सप्ताह इस समूह ने अन्य 150 लोगों को उसी बाइबल आधारित प्रशिक्षण सामग्री का उपयोग करके प्रशिक्षित किया ।

 

शिक्षण: प्रशिक्षण नियमावली बाइबिल है

 

अनावश्यक बोझ से बचने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक है बाइबल को प्रशिक्षण नियमावली के रूप में उपयोग करना । सीपीएम अगुआ अन्य अगुओं को स्वयं पर निर्भर रहने के बजाय बाइबल और पवित्र आत्मा पर निर्भर रहने में मदद करके विकसित करते हैं । जब नए विश्वासी प्रश्न पूछते हैं, तो कलीसिया का अगुआ  आमतौर पर उत्तर देता है, “बाइबल क्या कहती है?” फिर वे उन्हें विभिन्न धर्मग्रंथों को देखने के लिए मार्गदर्शन करते हैं, न कि केवल उनके पसंदीदा प्रमाण-पाठ को देखने के लिए । एक मूलभूत सत्य यूहन्ना 6: 45 (एनआईवी) से आता है: “‘वे सब परमेश्वर के द्वारा सिखाए जाएंगे ।‘ जो कोई पिता को सुनता है और उससे सीखा है वह मेरे पास आता है।” कलीसिया का अगुआ कभी-कभी सलाह दे सकता है या जानकारी दे सकता है, लेकिन उसका सबसे आम तरीका नए विश्वासियों को स्वयं उत्तर खोजने में मदद करना है । शिष्य बनाना, कलीसिया बनाना और अगुवों का विकास करना सभी बाइबल-केंद्रित हैं । यह शिष्यों, कलीसियाओं और अगुओं के प्रभावी पुनरुत्पादन को सक्षम बनाता है ।

 

इस पोस्ट के भाग 2 में, हम अतिरिक्त सेवकाईयों के पैटर्न को देखेंगे जो आंदोलनों में चल रहे नेतृत्व विकास के लिए मंच तैयार करते हैं ।

चर्च रोपण आंदोलन पहले प्रार्थना आंदोलन के बिना नहीं हो सकता । परमेश्वर के लोगों को प्रार्थना और उपवास में समय बिताने की जरूरत है । हमें अपने शिष्यों को ईमानदारी से प्रार्थना करने के लिए सिखाना और प्रशिक्षित करना चाहिए । यदि हम नपहुचें लोगों के बीच किसी सफलता की आशा करते हैं, तो हमें एक प्रार्थना सेवकाई और प्रार्थना करने वाले शिष्यों की आवश्यकता है । प्रार्थना एक आंदोलन का इंजन है, और प्रार्थना में प्रभावशीलता अक्सर यह जानने पर निर्भर करती है कि क्या पूछना है ।

यहाँ शीर्ष बारह प्रार्थना बिंदु हैं जिनका उपयोग हम पश्चिम अफ्रीका में अपने आंदोलन में करते हैं ।

प्रार्थना:

1. परमेश्वर फसल के खेत में मजदूरों को भेजे । शिष्य-निर्माताओं और मध्यस्थों में वृद्धि के लिए ।

उसने उनसे कहा, “फसल बहुत है, लेकिन मजदूर थोड़े हैं। इसलिए, फसल के प्रभु से कहो कि वह अपने खेत में मजदूरों को भेज दे। ”(लूका 10:2 एनआईवी)

2. कि परमेश्वर लोगों के हृदयों को छूता है और उन्हें अपनी ओर खींचता है ।

और शाऊल गिबा को अपने घर चला गया, और उसके साथ एक दल भी गया जिनके मन को परमेश्वर ने उभारा था । (1 शमूएल 10:26 एनआईवी)

यीशु ने उन को उत्तर दिया, कि आपस में मत कुड़कुड़ाओ। कोई मेरे पास नहीं आ सकता, जब तक पिता, जिस ने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले; और मैं उस को अंतिम दिन फिर जिला उठाऊंगा । भविष्यद्वक्ताओं के लेखों में यह लिखा है, कि वे सब परमेश्वर की ओर से सिखाए हुए होंगे। जिस किसी ने पिता से सुना और सीखा है, वह मेरे पास आता है।”(यूहन्ना 6:43-45 एनआईवी)

सब्त के दिन हम नगर के फाटक के बाहर नदी के किनारे यह समझकर गए, कि वहां प्रार्थना करने का स्थान होगा; और बैठकर उन स्त्रियों से जो इकट्ठी हुई थीं, बातें करने लगे । और लुदिया नाम थुआथीरा नगर की बैंजनी कपड़े बेचने वाली एक भक्त स्त्री सुनती थी, और प्रभु ने उसका मन खोला, ताकि पौलुस की बातों पर चित्त लगाए। (प्रेरितों के काम 16:13-14)

3. सुसमाचार के लिए खुले दरवाजे के लिए।

और इस के साथ ही साथ हमारे लिये भी प्रार्थना करते रहो, कि परमेश्वर हमारे लिये वचन सुनाने का ऐसा द्वार खोल दे, कि हम मसीह के उस भेद का वर्णन कर सकें जिस के कारण मैं कैद में हूं । और उसे ऐसा प्रगट करूं, जैसा मुझे करना उचित है। (कुलुस्सियों 4:3-4 एनआईवी)

4. शांति के व्यक्तियों को खोजने के लिए  ।

जिस किसी घर में जाओ, पहिले कहो, कि इस घर पर कल्याण हो । यदि वहां कोई कल्याण के योग्य होगा; तो तुम्हारा कल्याण उस पर ठहरेगा, नहीं तो तुम्हारे पास लौट आएगा । उसी घर में रहो, और जो कुछ उन से मिले, वही खाओ पीओ, क्योंकि मजदूर को अपनी मजदूरी मिलनी चाहिए: घर घर न फिरना। (लूका 10:5-7 एनआईवी)

5. कि शत्रु के  सब गढ़ और झूठ टूट जाए ।

क्योंकि यद्यपि हम शरीर में चलते फिरते हैं, तौभी शरीर के अनुसार नहीं लड़ते ।  क्योंकि हमारी लड़ाई के हथियार शारीरिक नहीं, पर गढ़ों को ढा देने के लिये परमेश्वर के द्वारा सामर्थी हैं । सो हम कल्पनाओं को, और हर एक ऊंची बात को, जो परमेश्वर की पहिचान के विरोध में उठती है, खण्डन करते हैं; और हर एक भावना को कैद करके मसीह का आज्ञाकारी बना देते हैं। (2 कुरिन्थियों 10:3-5 एनआईवी)

6. कि परमेश्वर सुसमाचार को बाँटने में साहस प्रदान करेगा ।

और अब, हे प्रभु, उनकी धमकियों को सुन, और हमें, अपने दासों को, अपने वचन का प्रचार करने में बड़ा साहस दे…” इस प्रार्थना के बाद, सभा स्थल हिल गया, और वे सभी पवित्र आत्मा से भर गए । तब उन्होंने निडर होकर परमेश्वर के वचन का प्रचार किया। (प्रेरित 4:29,31 एनएलटी)

7. नए अभिषेक और चेला बनाने वालों पर पवित्र आत्मा की सामर्थ के लिए ।

“कि प्रभु का आत्मा मुझ पर है, इसलिये कि उस ने कंगालों को सुसमाचार सुनाने के लिये मेरा अभिषेक किया है, और मुझे इसलिये भेजा है, कि बन्धुओं को छुटकारे का और अन्धों को दृष्टि पाने का सुसमाचार प्रचार करूं और कुचले हुओं को छुड़ाऊं। ” (लूका 4:18 एनआईवी)

“और देखो, जिस की प्रतिज्ञा मेरे पिता ने की है, मैं उस को तुम पर उतारूंगा और जब तक स्वर्ग से सामर्थ न पाओ, तब तक तुम इसी नगर में ठहरे रहो ।” (लूका 24:49)

“परन्तु जब पवित्र आत्मा तुम पर आएगा तब तुम सामर्थ पाओगे; और यरूशलेम और सारे यहूदिया और सामरिया में और पृथ्वी की छोर तक मेरे गवाह होगे।” (प्रेरितों के काम 1:8)

और चेले आनन्द और पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होते रहे । (प्रेरितों के काम 13:52 एनआईवी)

8. चिन्हों, चमत्कारों और आश्चर्यकर्मों के बढ़ने के लिथे ।

और चंगा करने के लिये तू अपना हाथ बढ़ा; कि चिन्ह और अद्भुत काम तेरे पवित्र सेवक यीशु के नाम से किए जाएं (प्रेरितों के काम 4:30 एनआईवी)

“ हे इस्त्राएलियों, ये बातें सुनो: कि यीशु नासरी एक मनुष्य था जिस का परमेश्वर की ओर से होने का प्रमाण उन सामर्थ के कामों और आश्चर्य के कामों और चिन्हों से प्रगट है, जो परमेश्वर ने तुम्हारे बीच उसके द्वारा कर दिखलाए जिसे तुम आप ही जानते हो। (प्रेरितों के काम  2:22 एनआईवी)

“मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि जो कोई मुझ पर विश्वास करेगा, वह वे काम करेगा जो मैं करता आया हूं, और वे इन से भी बड़े काम करेंगे, क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूं।” (यूहन्ना 14:12 एनआईवी)

और मेरे वचन, और मेरे प्रचार में ज्ञान की लुभाने वाली बातें नहीं; परन्तु आत्मा और सामर्थ का प्रमाण था।
इसलिये कि तुम्हारा विश्वास मनुष्यों के ज्ञान पर नहीं, परन्तु परमेश्वर की सामर्थ पर निर्भर हो (1 कुरिन्थियों 2:4-5 एनआईवी)

9. फील्ड में काम करने वालों की सुरक्षा के लिए।

मैं तुम्हें भेड़ों की तरह भेड़ियों के बीच भेज रहा हूँ। इसलिए साँपों के समान चतुर और कबूतरों के समान भोले बनो। (मत्ती 10:16 एनआईवी)

उस ने उन से कहा; मैं शैतान को बिजली की नाईं स्वर्ग से गिरा हुआ देख रहा था । देखो, मैने तुम्हे सांपों और बिच्छुओं को रौंदने का, और शत्रु की सारी सामर्थ पर अधिकार दिया है; और किसी वस्तु से तुम्हें कुछ हानि न होगी। (लूका 10:18-19 एनआईवी)

10. किए जाने वाले कार्य के लिए संसाधनों के लिए ।

और मेरा परमेश्वर भी अपने उस धन के अनुसार जो महिमा सहित मसीह यीशु में है तुम्हारी हर एक घटी को पूरी करेगा। (फिलिप्पियों 4:19 एनआईवी)

और परमेश्वर सब प्रकार का अनुग्रह तुम्हें बहुतायत से दे सकता है जिस से हर बात में और हर समय, सब कुछ, जो तुम्हें आवश्यक हो, तुम्हारे पास रहे, और हर एक भले काम के लिये तुम्हारे पास बहुत कुछ हो। (2 कुरिन्थियों 9:8 एनआईवी)

11. लोगों के हृदयों में आंदोलनो को गुणा करने के जलन के लिए ।

इसलिए जाकर सब जातियों को चेला बनाओ, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो, और जो कुछ मैं ने तुम्हें आज्ञा दी है उसे मानना ​​सिखाओ। (मत्ती 28:19-20 एनआईवी)

और परमेश्वर का वचन फैलता गया और यरूशलेम में चेलों की गिनती बहुत बढ़ती गई; और याजकों का एक बड़ा समाज इस मत के अधीन हो गया। (प्रेरितों के काम 6:7 एनकेजेवी)

और परमेश्वर ने उन को आशीष दी: और उन से कहा, फूलो-फलो, और पृथ्वी में भर जाओ, और उसको अपने वश में कर लो; और समुद्र की मछलियों, तथा आकाश के पक्षियों, और पृथ्वी पर रेंगने वाले सब जन्तुओ पर अधिकार रखो ” (उत्पत्ति 1:28)

12. संसार भर में अन्य आंदोलनों और शिष्य-निर्माताओं के लिए ।

हम अपनी प्रार्थनाओं में तुम्हें स्मरण करते और सदा तुम सब के विषय में परमेश्वर का धन्यवाद करते हैं । और अपने परमेश्वर और पिता के साम्हने तुम्हारे विश्वास के काम, और प्रेम का परिश्रम, और हमारे प्रभु यीशु मसीह में आशा की धीरता को लगातार स्मरण करते हैं। (1 थिस्सलुनीकियों 1:2-3 एनआईवी)

भाग 1 में हमने पीढ़ीगत चर्च गुणन के पहले दो चरणों की गतिशीलता और चुनौतियों को संबोधित किया। भाग 2 इन गतिकी पर बाद के चरणों में चर्चा करना जारी रखता है ।

 

चरण 3: एक विस्तृत नेटवर्क – प्रारंभिक तीसरी पीढ़ी की कलीसियाएं

 

• पीढ़ी1 और 2 कलीसिया ठोस रूप से स्थापित और विकसित हो रहे हैं ।
• कई पीढ़ी 3 समूह शुरू हो रहे हैं, कुछ पीढ़ी 3 समूह कलीसिया बन रहे हैं ।
• प्रमुख अगुओं की सक्रिय रूप से पहचान की जाती है और उन्हें सलाह और शिष्य बनाया जाता है ।
• बहु-पीढ़ी के समूह के स्वास्थ्य और नेतृत्व विकास को सुनिश्चित करने पर जोर ।
• अधिकांश आंदोलन पीढ़ीगत वृक्षों का उपयोग कर रहे हैं (बच्चों, पोते-पोतियों, परदादाओं को कलीसिया दिखाना)।
• “पोते-पोतियों” कलीसियाओं (पीढ़ी 3) की इच्छा पर अत्यधिक बल दिया जाता है ।
• विस्तृत नेटवर्क में स्पष्ट दृष्टि और प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य समूह प्रक्रियाओं का उपयोग किया जाता है।
• सभी स्तरों पर अंदरूनी अगुआ सफलताओं की गवाही साझा कर रहे हैं ।
• अंदर से बड़े दर्शन वाले अगुआ (नेता) उभरे हैं और प्रमुख उत्प्रेरक हैं ।

 

चुनौतियां

 

• अगुआ अभी भी बाहरी लोगों या पीढ़ी 0 ईसाइयों के पास जवाब के लिए जाते हैं बजाय इसके कि पवित्रशास्त्र से खोज की जाए ।
• पहली और दूसरी पीढ़ी में उत्साह अगुओं को तीसरी पीढ़ी और उससे आगे की ओर काम करने के लिए अंधा कर सकता है ।
• कलीसिया की सभाओं के कुछ मुख्य भाग गायब हैं। (विज़नकास्टिंग, जवाबदेही, और दूसरों को प्रशिक्षण देने से समूह में बाइबल के बारे में बात करने बनाम शिष्यत्व में वास्तव में बढ़ने और शिष्यों को पुन: उत्पन्न करने के बीच अंतर होता है)

• • कमजोर दर्शन । दर्शन पीढ़ी दर पीढ़ी नहीं चलती है। (शुरुआती पीढ़ियों में बाद की पीढ़ियों की तुलना में अधिक दर्शन होता  है।)
• दर्शन आंदोलन में सभी या अधिकांश शिष्यों द्वारा पकड़ा और स्वामित्व में नहीं है ।
• डर अंदर आ गया है; सताव से बचने की कोशिश कर रहा है ।
• खराब नेतृत्व विकास; तीमुथियुस को विकसित करने की जरूरत है ।
• • अगुओं/समूहों में अपर्याप्त संचलन डीएनए विकास को रोक सकता है । उदाहरण के लिए, समूह जो प्रजनन नहीं कर रहे हैं या स्थानीय अगुआ अपनी कॉल और अन्य पीढ़ियों और अगुओं की निगरानी में नहीं बढ़ रहे हैं ।
• साथ-साथ रहने वाला व्यक्ति समय से पहले चला जाता है ।

 

चरण 4: एक उभरती सीपीएम – प्रारंभिक चौथी पीढ़ी की कलीसियाएं

 

• स्थिर पीढ़ी 3 कलीसिया, कुछ पीढ़ी4 (या पीढ़ी5, पीढ़ी6) समूहों और कलीसियाओं के साथ ।
• आंदोलन की देखरेख करने वाले स्वदेशी अगुओं का एक बढ़ता हुआ समूह ।
• स्थानीय और साथ के अगुआ जानबूझकर सभी पीढ़ियों में आंदोलन डीएनए को दोहराने की कोशिश करते हैं ।
• करीब के अभी भी प्रमुख अगुओं को सलाह देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं ।
• नेतृत्व नेटवर्क का जानबूझकर विकास (नेता आपसी समर्थन और सीखने के लिए अन्य नेताओं के साथ बैठक करते हैं)
• शायद नए क्षेत्रों में काम की चिंगारी शुरू हो जाए
• आंतरिक या बाहरी चुनौतियों ने नेतृत्व और कलीसियाओं में परिपक्वता, दृढ़ता, विश्वास और विकास लाने में मदद की है ।
• यदि आंदोलन पीढ़ी 3 कलीसियाओं को मिलता है तो वे आमतौर पर पीढ़ी 4 कलीसियाओं में जाते हैं ।
• नेतृत्व साझा करने की चुनौती पर काबू पाना – अन्य नेताओं को सही मायने में ऊपर उठाना

 

चुनौतियां

 

• अपने प्राकृतिक क्षेत्र (अपनी भाषा/लोगों के समूह के बाहर) तक पहुंचने के लिए दूरदर्शिता का अभाव
• एक प्रमुख आंदोलन अगुआ पर बहुत अधिक निर्भरता
• असंगत या गलत केंद्रित मध्य-स्तरीय प्रशिक्षण
• बाहरी लोगों से प्राथमिकता को अंदर के अगुओं में स्थानांतरित नहीं करना और नए जनसंख्या क्षेत्रों तक पहुंचना
• प्रमुख नेतृत्व में बदलाव
• प्राकृतिक क्षेत्र (ओइकोस) की संतृप्ति और अभी तक क्रॉस-सांस्कृतिक या क्रॉस-क्षेत्रीय नहीं जा रहा है
• विदेशी फंडिंग पर निर्भर
• अंदरूनी अगुओं को वेतन देने वाले आंदोलन से बाहरी लोग नहीं जुड़े
• बाहरी ईसाई नेताओं के प्रभाव का विरोध करने के लिए बाइबिल की शिक्षा के माध्यम से तैयारी की कमी जो अपने धर्मशास्त्र / उपशास्त्रीय को “सही” करना चाहते हैं

 

चरण 5: एक कलीसिया रोपण आंदोलन

 

• लगातार चौथी+ पीढ़ी के कलीसियाओं को पुन: प्रस्तुत करने की कई धाराएँ (सीपीएम की स्वीकृत परिभाषा)
• यह चरण आमतौर पर पहले कलीसिया शुरू होने के 3-5 साल बाद तक पहुंच जाता है ।
• आमतौर पर 100+ कलीसियाएं
• अधिकांश वृद्धि अभी बाकी है, लेकिन उस सतत विकास के लिए मूल तत्व या प्रक्रियाएं स्थापित या शुरू की गई हैं ।
• आदर्श रूप से चार या अधिक अलग धाराएं
• आदर्श रूप से आंदोलन का नेतृत्व करने वाले स्थानीय विश्वासियों की एक ठोस नेतृत्व टीम, साथ-साथ (ओं) के साथ ज्यादातर नेतृत्व टीम के साथ काम 
• जबकि चरण 1-4 ढहने की चपेट में हो सकते हैं, पतन शायद ही कभी चरण 5 (और उसके बाद) में होता है ।
• चूंकि आंदोलनों की सबसे बड़ी वृद्धि चरण 6 और 7 में होती है, इसलिए अगुओं को प्रशिक्षण देना जारी रखना और सभी स्तरों पर दर्शन और आन्दोलन डीएनए को प्रसारित करना महत्वपूर्ण है ।

चुनौतियां

 

• यदि नेतृत्व विकास कमजोर है तो इस स्तर पर एक सीपीएम पठार कर सकता है ।
• सभी पीढ़ी के समूहों में स्वास्थ्य को ट्रैक करने और सुनिश्चित करने के लिए एक स्पष्ट प्रक्रिया नहीं होना ।
• मात्रात्मक और गुणात्मक वृद्धि जितनी अधिक होगी, पारंपरिक ईसाई समूहों के बाहर नियंत्रण के बदले धन की पेशकश करने की संभावना उतनी ही अधिक होगी ।
• नई धाराएं शुरू करना जारी नहीं रखना
• साथ में निर्णय प्रक्रियाओं में भी शामिल होना

 

चरण 6: एक सतत और विस्तारित सीपीएम

 

• दूरदर्शी, स्वदेशी नेतृत्व नेटवर्क बाहरी लोगों की बहुत कम या बिल्कुल आवश्यकता के साथ आंदोलन का नेतृत्व कर रहा है, और सभी स्तरों पर नेतृत्व बढ़ा रहा है
• अगुओं के अंदर आत्मिक रूप से परिपक्व
• आंदोलन संख्यात्मक और आध्यात्मिक दोनों रूप से बढ़ता है
• जन समूह में महत्वपूर्ण पैठ और विस्तार
• आंदोलन के निरंतर विकास में मदद करने के लिए सर्वोत्तम प्रथाओं को खोजने और परिष्कृत करने में सक्षम होने के लिए पर्याप्त धाराएं, नेता और कलीसियाएं
• स्थिर पीढ़ी5, पीढ़ी6, और पीढ़ी7+ कलीसियाएं कई धाराओं में सक्रिय रूप से समूहों और कलीसियाओं को गुणा करते हैं, आंदोलन डीएनए सभी पीढ़ियों में दोहराया जा रहा है ।
• आंदोलन ने मजबूत आंतरिक और/या बाहरी चुनौतियों का सामना किया है ।

 

चुनौतियां

 

• चरण 5 तक, हलचल अभी भी “रडार से दूर” हो सकती है, लेकिन चरण 6 में, वे अधिक प्रसिद्ध हो जाते हैं और इसे नकारत्मक करना चुनौतियां पेश कर सकता है ।
• यह दृश्यता पारंपरिक कलीसियाओं/संप्रदायों के विरोध का कारण बन सकती है ।
• इस दृश्यता से सताव में वृद्धि हो सकती है और कभी-कभी प्रमुख अगुओं को निशाना बनाया जा सकता है
• नेतृत्व नेटवर्क को विस्तार करते हुए सेवकाई के साथ तालमेल बनाए रखने के लिए विस्तार करना जारी रखना होगा ।
• आंतरिक और बाह्य वित्त पोषण का बुद्धिमानी से उपयोग जारी रखने की आवश्यकता है ।

• चरण 6 की वृद्धि महत्वपूर्ण हो सकती है, लेकिन आमतौर पर यह एक लोगों के समूह या लोगों के समूह तक सीमित होती है । चरण 7 तक पहुंचने के लिए अक्सर नए लोगों के समूहों और क्षेत्रों में जाने के लिए एक आंदोलन प्राप्त करने के लिए विशेष दृष्टि और प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है ।

 

चरण 7: एक गुणा सीपीएम

 

• सीपीएम आम तौर पर अन्य लोगों के समूहों और/या क्षेत्रों में सीपीएम को व्यवस्थित और जानबूझकर उत्प्रेरित कर रहा है ।
• सीपीएम एक ऐसा आंदोलन बन गया है जो नए आंदोलनों को कई गुना बढ़ा देता है । यह सभी साथियों के लिए अंतिम दर्शन होना चाहिए जब वे चरण 1 पर अपना काम शुरू करते हैं ।
• आंदोलन के अगुआ अपने पूरे क्षेत्र या धार्मिक समूह में महान आज्ञा को पूरा करने के लिए एक बड़ा दर्शन अपनाते हैं ।
• आंदोलन के अगुआ अन्य आंदोलनों को शुरू करने में मदद करने के लिए प्रशिक्षण और संसाधन विकसित करते हैं ।
• आमतौर पर, 5,000+ कलीसियाएं ।

 

चुनौतियां

 

• चरण 7 के अगुओं को सीखने की जरूरत है कि कैसे दूसरों को प्रभावी ढंग से क्रॉसकल्चर से लैस किया जाए और उन्हें कैसे भेजा जाए ।
• यह सीखना महत्वपूर्ण है कि आंदोलन के अगुओं को कैसे विकसित किया जाए जो मूल सीपीएम अगुओं पर निर्भर नहीं हैं ।
• बहुगुणित आंदोलनों के नेटवर्क का नेतृत्व करना एक बहुत ही दुर्लभ भूमिका है । इसके लिए बाहर से चरण 7 के अन्य अगुओं के साथ संबंध और आपसी सीखने की आवश्यकता है ।
• चरण 7 के नेताओं के पास वैश्विक कलिसिया को देने के लिए बहुत कुछ है, लेकिन उन्हें आवाज देने और वैश्विक कलीसिया को सुनने और उनसे सीखने के लिए जानबूझकर प्रयास किया जाना चाहिए ।

 

प्रमुख सिद्धांत (कुछ सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत, जैसा कि 38 सीपीएम उत्प्रेरक और नेताओं के एक समूह द्वारा सहमति व्यक्त की गई है)

 

• “जाने देना” का महत्व: सभी समूह, शिष्य, नेता पुनरुत्पादन नहीं करेंगे; तो कुछ को जाने दो ।
• उन लोगों में गहराई से निवेश करें जिनके साथ हम काम करते हैं-परमेश्वर, परिवार, कार्यकर्ताओं, चरित्र मुद्दों के साथ संबंध । एक साथ भक्तों के रूप में पारदर्शी रहें ।
• संरक्षक न केवल “देता है” बल्कि जानकारी भी प्राप्त करता है और उन लोगों के प्रति संवेदनशील होता है जिन्हें वह सलाह देता है ।
• “पोषण” को गुणा करना । प्रजनन को धीमा करने से बचें । आने वाली पीढ़ियों को लैस करने के लिए नए आकाओं का मार्गदर्शन करें। (मत्ती 10:8 – एक सच्चा शिष्य स्वतंत्र रूप से प्राप्त करता है और स्वतंत्र रूप से देता है।)
• पारंपरिक कलीसिया प्रहार किये बिना एक प्रति-पारंपरिक ईसाई संस्कृति बनाएं ।
• प्रगति पर नज़र रखना महत्वपूर्ण है- विकास के लिए मूल्यांकन और निदान करना ।
• हम सभी सेवकाईयों को उच्च स्तर की मंशा के साथ शुरू करते हैं, लेकिन हम हमेशा समायोजित नहीं करते क्योंकि यह भविष्य में काम करता है । हमें उस स्तर की जानबूझकर और परमेश्वर पर निर्भरता रखना चाहिए । हमें पहले से स्थापित प्रणाली पर “तट” नहीं करना चाहिए । 

 

स्टीव स्मिथ, टी.डी. (1962–2019) 24:14 गठबंधन के सह-सुविधाकर्ता और कई पुस्तकों के लेखक थे (टी ४ टी: ए डिसिप्लीशिप री-क्रांति सहित)। उन्होंने लगभग दो दशकों तक दुनिया भर में सीपीएम को उत्प्रेरित या प्रशिक्षित किया । स्टेन पार्क पीएच.डी. 24:14 गठबंधन (सुविधा टीम), बियॉन्ड (वीपी ग्लोबल स्ट्रैटेजीज़), और एथन (लीडरशिप टीम) में कार्य करता है। वह विश्व स्तर पर विभिन्न सीपीएम के लिए एक प्रशिक्षक और कोच हैं और 1994 से अगम्य लोगों के बीच रह रहे हैं और सेवा कर रहे हैं ।

 

यह सामग्री मूल रूप से 24:14 में परिशिष्ट डी (पृष्ठ 333-345) के रूप में प्रकाशित हुई थी – सभी लोगों के लिए एक गवाही, 24:14 या अमेज़ॅन से उपलब्ध है।

आन्दोलन अस्तव्यस्त हैं, और हो सकता है कि हमेशा उतना साफ-सुथरा और क्रमिक रूप से विकसित न हो जैसा कि यहां प्रस्तुत किया गया है । हालाँकि , जैसा कि हम दुनिया भर में सैकड़ों आंदोलनों का अध्ययन करते हैं, हम देखते हैं कि आंदोलन आम तौर पर सात अलग-अलग चरणों के माध्यम से बढ़ते हैं । प्रत्येक चरण एक नई सफलता का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन नई चुनौतियां भी लाता है । इन चरणों और चुनौतियों का एक संक्षिप्त अवलोकन का पालन हो । चूंकि सीपीएम अक्सर हमारी परंपराओं के विपरीत काम करती है , इसलिए ट्रैक पर बने रहना मुश्किल है । सीपीएम के प्रयासों को प्रत्येक चरण में जानबूझकर बहुत अधिक प्रयास करने की आवश्यकता है ।

 

पहला, दो स्पष्टीकरण: जब हम एक आंदोलन के भीतर पीढ़ियों (पीढ़ी 1, पीढ़ी 2, पीढ़ी 3…) की बात करते हैं, तो हमारा मतलब नए विश्वासियों के नए समूह/कलीसिया से है । हम मूल विश्वासियों, टीम या कलीसियाओं की गिनती नहीं करते हैं जिन्होंने शुरू में काम किया नए समूह शुरू करने के लिए । हम विश्वासियों/कलीसियाओं को कार्य पीढ़ी 0 शुरू करने पर विचार करते हैं, यह दर्शाता है कि वे आधारभूत पीढ़ी हैं ।

 

साथ ही, कलीसिया की हमारी कार्यप्रणाली की परिभाषा प्रेरितों के काम 2:37-47 से आती है । एक कलीसिया का जन्म तब होता है जब एक समूह में कई लोग यीशु को प्रभु के रूप में स्वीकार करते हैं और बपतिस्मा लेते हैं । फिर वे यीशु के लिए अपने प्रेम और आज्ञाकारिता को एक साथ जीना शुरू करते हैं । इनमें से कई कलीसिया प्रेरितों के काम 2 का उपयोग अपने जीवन के मुख्य तत्वों के एक नमूने के रूप में करते हैं । इनमें पश्चाताप, बपतिस्मा, पवित्र आत्मा, परमेश्वर का वचन, संगति, प्रभु भोज शामिल हैं । , प्रार्थना, चिन्ह और चमत्कार, देना, एक साथ मिलना, धन्यवाद देना और स्तुति करना । 

 

 

चरण 1: सीपीएम प्रयास शुरू करने के लिए प्रमुख गतिशीलता

 

• एक सीपीएम टीम मौजूद है, जो आदर्श रूप से दूसरों के साथ मिलकर काम कर रही है।
• प्रारंभिक सीपीएम प्रयास अक्सर बाहरी शिष्यों द्वारा शुरू किए जाते हैं – जिन्हें कभी-कभी “अलॉन्गसाइडर्स” कहा जाता है । संस्कृति के बाहर के ये शिष्य सांस्कृतिक अंदरूनी या निकट-सांस्कृतिक पड़ोसियों के साथ काम करते हैं ।
• आंदोलनों के लिए एक साझा ईश्वर-आकार की दर्शन की आवश्यकता होती है, इसलिए साथ वाले लोग इस समूह के लिए परमेश्वर के दर्शन को सुनने पर ध्यान केंद्रित करते हैं ।
• आंदोलनों के लिए प्रभावी प्रक्रियाओं की आवश्यकता होती है, इसलिए साथ-साथ लोग इनके लिए नींव रखने पर ध्यान केंद्रित करते हैं ।
• प्रारंभिक उत्प्रेरक असाधारण प्रार्थना और उपवास पर ध्यान केंद्रित करते हैं – व्यक्तिगत रूप से और सह-मजदूरों के साथ ।
• असाधारण प्रार्थना और उपवास (सभी चरणों में जारी) को संगठित करना भी महत्वपूर्ण है ।
• एक उच्च मूल्य गतिविधि है दर्शन डालना और स्थानीय या निकट-संस्कृति भागीदारों की तलाश करना जिनके साथ मिलकर काम करना है ।
• खोए हुए लोगों के साथ जुड़ने के अवसर प्राप्त करने के लिए पहुंच रणनीतियों का विकास/परीक्षण करना आवश्यक है ।
• इस पहुंच से शांति के परिवारों (या नेटवर्क) के लिए खोज, व्यापक रूप से बुवाई और फ़िल्टरिंग (शांति के लोगों के माध्यम से) की ओर अग्रसर होना चाहिए ।
• इस स्तर पर शांति के घरों को पहले सामना करना पड़ता है ।

 

सीपीएम के शुरुआती प्रयासों के लिए चुनौतियां

 

• मैत्रीपूर्ण लोगों को शांति के व्यक्ति में बदलने की कोशिश करना (एक वास्तविक पीओपी भूखा है।)
• एक इच्छुक व्यक्ति को शांति का व्यक्ति समझना । (एक वास्तविक पीओपी उनके परिवार और/या दोस्तों के नेटवर्क को खोल सकता है।)
• खोज में शामिल होने के लिए जितना संभव हो उतने विश्वासियों को प्रशिक्षित करने के बजाय, बाहरी व्यक्ति शांति के व्यक्तियों / चौथे मिट्टी के लोगों को खोजने के लिए अकेले काम करता है ।
• व्यापक और साहसिक पर्याप्त आउटरीच नहीं
• पूरी तरह से परमेश्वर पर भरोसा नहीं करना; एक निश्चित सीपी मॉडल के “तरीकों” पर बहुत अधिक भरोसा करना
• पर्याप्त मेहनत न करना (पूरी तरह से समर्थित लोगों को इस पूरे समय काम करना चाहिए; अन्य नौकरियों वाले लोगों को प्रार्थना और आउटरीच के लिए भी महत्वपूर्ण समय देना चाहिए ।)
• सबसे उपयोगी गतिविधियों के बजाय अच्छी (या औसत दर्जे की) गतिविधियों पर समय व्यतीत करना
• “मैं क्या कर सकता हूँ” बनाम “क्या करने की आवश्यकता है” पर ध्यान केंद्रित करना
• विश्वास की कमी (“यह क्षेत्र बहुत कठिन है।”)
• साथ-साथ कर्ता नहीं हैं, बल्कि केवल “प्रशिक्षक” हैं जो अपने द्वारा प्रशिक्षित किए जाने वाले मॉडल का मॉडल नहीं बनाते हैं

 

 

————— सबसे कठिन बाधा 0 से पहली पीढ़ी के कलीसियाओं तक है—————

 

पहली पीढ़ी के कलीसियाओं के लिए प्रमुख गतिशीलता 

 

• नए कलीसिया को उनकी समझ और शिष्य होने और पवित्रशास्त्र पर कलीसिया होने के अभ्यास को आधार बनाना चाहिए – न कि बाहरी व्यक्ति की राय और/या परंपराओं पर ।
• उन्हें पवित्रशास्त्र और पवित्र आत्मा पर निर्भर होना चाहिए, न कि बाहरी व्यक्ति पर ।
• स्पष्ट सीपीएम पथ होना चाहिए । हालांकि कई भिन्नताएं हैं, सीपीएम में शामिल सभी लोगों के लिए स्पष्ट मार्ग हैं । प्रमुख तत्व हैं: 1) विश्वासियों को प्रशिक्षित करना, 2) खोए हुए को शामिल करना, 3) शिष्य बनाना, 4) प्रतिबद्धता, 5) कलीसिया निर्माण, 6) नेतृत्व निर्माण) 7) नए समुदायों को शुरू करना।
• प्रतिबद्धता के लिए एक मजबूत और स्पष्ट आह्वान होना चाहिए ।
• कुछ महत्वपूर्ण सत्यों की स्पष्ट समझ होनी चाहिए: प्रभु के रूप में यीशु, पश्चाताप और त्याग, बपतिस्मा, सतावपर विजय प्राप्त करना, आदि ।
• बाहरी व्यक्ति को कलीसिया का अगुवा नहीं होना चाहिए; उन्हें नए कलीसिया का नेतृत्व करने के लिए अंदरूनी सूत्रों को सशक्त और प्रशिक्षित करना होगा ।

 

पहली पीढ़ी के कलीसियाओं के लिए चुनौतियाँ

 

• एक सामान्य विफलता प्रमुख स्थानीय सह-मजदूरों को दर्शन के साथ नहीं मिल रही है (मुख्य रूप से वित्त पोषण के लिए मंत्रालय कर रहे “किराए पर काम पर रखने वाले श्रमिक” नहीं)।
• बाहरी लोग त्रुटि के प्रति उच्च सहनशीलता न होने के कारण विकास को बाधित कर सकते हैं । उन्हें विशेषज्ञ बनने के प्रलोभन से बचना चाहिए । आज्ञाकारिता-आधारित शिष्यता त्रुटियों को ठीक करती है और पवित्र आत्मा और बाइबल को अगुओं के रूप में रखती है ।
• जब अनुत्पादक लोग उत्पादन नहीं करते हैं तो अगुओं को धीरे से आगे बढ़ना चाहिए ।
• एक गलती उन लोगों को सलाह देना है जो दूसरों को सलाह नहीं देते हैं ।
• एक संबंधित गलती सिर्फ सेवकाई के पहलू को सलाह दे रही है, न कि पूरे व्यक्ति (परमेश्वर, परिवार, काम, आदि के साथ व्यक्तिगत संबंध) ।
• अनुभवहीन अगल-बगल के लोग नए समूहों को सुविधा प्रदान करने या यहां तक ​​कि आरंभ करने के लिए अंदरूनी सूत्रों को सशक्त और मुक्त करने का तरीका न जानकर विकास को धीमा या विफल कर सकते हैं ।
• साथ में कभी-कभी नए अगुओं के लिए आवश्यक गहन कोचिंग के प्रति जागरूक नहीं होते या प्रतिबद्ध नहीं होते हैं ।
• एक निरीक्षण में केवल “विश्वास का पेशा” पर जोर दिया जाता है, न कि उन निष्ठाओं को त्यागने पर जो नए विश्वासियों को परमेश्वर से अलग करती हैं ।

 

चरण 2: केंद्रित विकास – आरंभिक दूसरी पीढ़ी की कलीसियाएं

 

• पीढ़ी 1 (पीढ़ी 1) कलीसिया सक्रिय रूप से बढ़ रहे हैं ।
• निकट के  जानबूझकर पीढ़ी1 अगुओं को विकसित करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं ।
• पीढ़ी1 कलीसिया जन 2 समूह/कलीसिया शुरू कर रहे हैं ।
• पीढ़ी1 के शिष्यों ने डीएनए की गति के साथ विश्वास किया है, इसलिए उनके लिए प्रमुख गतिशीलता और प्रक्रियाओं को पुन: पेश करना जन 0 शिष्यों की तुलना में अधिक स्वाभाविक है ।
• जैसे-जैसे शिष्यों और कलीसियाओं की संख्या बढ़ती है, विरोध और सताव कभी-कभी प्रतिक्रिया में बढ़ सकते हैं ।
• पीढ़ी 0 नेताओं को नए समूहों को शुरू करने को प्राथमिकता देने के बजाय पीढ़ी1 अगुओं और कलीसियाओं को पुनरुत्पादन में मदद करने को प्राथमिकता देने की आवश्यकता है । 

 

चुनौतियां

 

• सीपीएम का रास्ता बहुत जटिल बना दिया गया है; यह केवल परिपक्व ईसाइयों द्वारा किया जा सकता है, नए शिष्यों द्वारा नहीं।
• विभिन्न सीपीएम पथ के टुकड़े गायब हैं; विश्वासियों के लिए मुख्य तत्वों को याद करना आसान है (उपरोक्त 6 वस्तुओं में से)।
• समूह प्रक्रिया कमजोर है (पीछे देखना, ऊपर देखना, आगे देखना);  जवाबदेही कमजोर है ।

• जनरल 1 . में शांति के व्यक्ति/चौथी मिट्टी के लोग नहीं मिल रहे हैं
• घंटों/दिनों के भीतर “यीशु का अनुसरण करो और लोगों के लिए मछली” डीएनए (मरकुस 1:17) सेट नहीं करना
• “मॉडल-असिस्ट-वॉच-लीव” प्रक्रिया को कोचिंग नहीं देना हर स्तर पर
• पीढ़ी1 पर ओईकोस (परिवार और दोस्तों के नेटवर्क) की कटाई नहीं 

 

————— दूसरी सबसे कठिन बाधा दूसरी से तीसरी पीढ़ी के कलीसियाओं की है —————

भाग 2 में हम चरण 3-7 की गतिशीलता और चुनौतियों के साथ इस चुनौती का समाधान करेंगे ।

 

स्टीव स्मिथ, टी.डी. (1962-2019) 24:14 गठबंधन के सह-सुविधाकर्ता और कई पुस्तकों के लेखक थे (टी 4 टी: ए डीसाईंपलशिप पुनह-क्रांति सहित) । उन्होंने लगभग दो दशकों तक दुनिया भर में सीपीएम को उत्प्रेरित या प्रशिक्षित किया । स्टेन पार्क पीएच.डी. 24:14 गठबंधन (सुविधा टीम), बियॉन्ड (वीपी ग्लोबल स्ट्रैटेजीज़), और एथन (लीडरशिप टीम) में कार्य करते है । वह विश्व स्तर पर विभिन्न सीपीएम के लिए एक प्रशिक्षक और कोच हैं और 1994 से अगम्य लोगों के बीच रह रहे हैं और सेवा कर रहे हैं ।

 

यह सामग्री मूल रूप से 24:14 में परिशिष्ट डी (पृष्ठ 333-338) के रूप में प्रकाशित हुई थी – सभी लोगों के लिए एक गवाही, 24:14 या अमेज़ॅन से उपलब्ध है ।

भाग 1 में हमने साझा किया कि कैसे प्रभु ने हमारी एजेंसी को शिष्य-निर्माण आंदोलनों के मूल उपयोगी अभ्यासों को लागू करने में परिवर्तित किया । यहां बताया गया है कि कैसे परमेश्वर ने हमें संक्रमण के माध्यम से और अधिक से अधिक फलदायी बना दिया है ।

फल

वास्तव में यह डिएमएम् प्रक्रिया कैसे सामने आती है और हम अपनी टीम के सदस्यों को प्रतिदिन क्या करने के लिए कहते हैं ? उन्हें सिखाना कि कैसे एक नए क्षेत्र में जाना है, भाषा और संस्कृति सीखना है, बहुत प्रार्थना करना है, और एक “विशिष्ट आत्मिक” तरीके से जीना है, जबकि समुदाय में महसूस की गई जरूरतों को पूरा करना है । हमारे कार्यकर्ता गुणा करने लायक शिष्य बनना चाहते हैं, यह अनुमान लगाते हुए कि कोई (साधक) नोटिस करेगा । हम इन “खुले लोगों” को यीशु और उसके जीवन की कहानियों से परिचित कराते हैं । हम एक मार्ग का उल्लेख कर सकते हैं जिसमें यीशु ईमानदारी के बारे में सिखाता है और समझाता है कि, इस कारण से, हम एक छोटी सी राशि लौटा रहे हैं जिसे कई लोग तुच्छ समझेंगे । फिर हम पूछते हैं कि क्या व्यक्ति को वह विचार पसंद है । यदि व्यक्ति सकारात्मक प्रतिक्रिया देता है, तो हम पूछते हैं कि क्या वह व्यक्ति यीशु की और शिक्षाओं को सुनना चाहता है । 

इस प्रकार के प्रश्नों के लिए “हां” कहने वाले लोग हमारे लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं । वे वही हैं जिन्हें कुछ प्रशिक्षक “शांति के व्यक्ति” कहते हैं, जो 72 शिष्यों को बाहर भेजते समय लूका 10 में यीशु के शब्दों को याद करते हैं । हमारे कार्यकर्ता इन इच्छुक व्यक्तियों के साथ तीन-तिहाई समूह शुरू करते हैं । उन अध्ययनों में, हमारे कार्यकर्ता केवल पवित्रशास्त्र से एक नई कहानी का परिचय देते हैं, फिर ऐसे प्रश्न पूछते हैं, “आपको इस मार्ग के बारे में क्या पसंद आया ? क्या कठिन लग रहा था ? यह मार्ग हमें परमेश्वर के बारे में क्या सिखाता है ? यह मार्ग हमें लोगों के बारे में क्या सिखाता है ? यदि हम मानते हैं कि यह मार्ग परमेश्वर की ओर से है, तो हमें कैसे आज्ञा का पालन करना चाहिए ? हमारे फिर से मिलने से पहले आप इस मार्ग को किसके साथ साझा करने जा रहे हैं ? आप परमेश्वर की कहानी या अपनी गवाही किसके साथ बताएंगे ?”

चाहने वाले फिर मिलना चाहेंगे । वे लोग हैं जिनमें हम अपना समय निवेश करना चाहते हैं / चाहते हैं । हम इन प्रक्रियाओं को तब तक दोहराते हैं जब तक कि हमारे नए “शांति के लोग” विश्वासी नहीं बन जाते, फिर शिष्य, फिर समूह के नेता अपने दम पर । इस सरल दृष्टिकोण का उपयोग करते हुए, हमारे कार्यकर्ता समूहों को शुरू करने की अपेक्षा करते हैं जो गुणा करते हैं । यह विकासशील दुनिया में काम करता है, और यह यूएसए में भी काम कर रहा है । 

एक क्षेत्र में, हमारी टीम ने पहला बीचहेड चर्च स्थापित करने के लिए लगभग 15 वर्षों तक काम किया । फिर डीएमएम सिद्धांतों को पेश करके, वे अगले 12 महीनों के भीतर सात समूहों में गुणा हो गए । एक अन्य क्षेत्र (एक मुस्लिम भूमि) में, समूह ने लगभग 10 वर्षों तक संघर्ष किया, लगभग कोई फल नहीं मिला । डीएमएम सिद्धांतों को लागू करने की शुरुआत में, उनके पास पहले वर्ष के भीतर पांच नए समूह (और कई बपतिस्मा) शुरू हुए । एक अन्य क्षेत्र में, हमारे कार्यकर्ता यह भी सुनिश्चित नहीं थे कि पहले पांच वर्षों के लिए कैसे शुरू किया जाए । सरल डीएमएम प्रथाओं को लागू करने पर, अगले 17 महीनों में, उन्होंने देखा कि 112 समूह 750 से अधिक व्यक्तियों के साथ साप्ताहिक रूप से भाग लेते हैं । उन 17 महीनों के दौरान, उन नए अनुयायियों में से 481 ने बपतिस्मा लिया, और उनमें से कई पहले से ही दूसरों को अगुआई कर रहे हैं ।

अब, कुछ वर्षों बाद, उस क्षेत्र ने समूहों को 16 पीढ़ियों में गुणा करते देखा है (मूल समूह में महान-, महान-, महान-, महान- [16 वीं पीढ़ी के लिए] आध्यात्मिक पोते हैं)। यह आंदोलन इस हद तक बढ़ गया है कि 2017 के अंत तक इन समूहों में 3,434 लोग मिलते हैं । मई 2018 के दौरान, 316 लोगों ने मसीह को अपना जीवन दिया और बपतिस्मा लिया, जिससे 2018 की शुरुआत में कुल जोड़ा 1,254 हो गया । साथ ही मई 2018 के दौरान, 84 नए समूह अस्तित्व में आए, जिससे 2018 के दौरान अब तक कुल 293 समूह बन गए ।

समग्र रूप से, दुनिया भर में हमारे कर्मचारियों ने डीएमएम प्रथाओं में परिवर्तन के बाद से फलों में एक बड़ी वृद्धि देखी है । (साथ में दिए गए ग्राफ़ देखें।) 2018 के दौरान, परमेश्वर ने 1,549 नए साधारण कलिसियायें बनाए, जिनमें 5,546 बपतिस्मा थे, और 41,191 आत्माओं की एक संयुक्त उपस्थिति (2018 के अंत तक) थी । परमेश्वर 278 टीम विस्तार मिशनरियों के माध्यम से लगभग 40 देशों में काम कर रहा है । 

परिचय

 

हमारा मिशन संगठन 1978 में एक महान लक्ष्य के साथ शुरू हुआ: बहुत से मिशनरियों को अगम्य लोगों के बीच काम करने के लिए भेजें । 1990 के दशक में, डॉ. राल्फ विंटर जैसे सावधान विचारकों के लिए धन्यवाद, हमने अपना ध्यान अगम्य लोगों के समूहों की ओर बढ़ाया । हमारे लक्ष्यों में अब केवल कार्यकर्ताओं की गिनती नहीं है, बल्कि इसके अलावा, अगम्य लोगों के समूहों की संख्या शामिल है । हमने अपने सभी कार्यकर्ताओं को भाषा सीखने और स्थानीय लोगों के साथ पहचान में सावधानी से प्रशिक्षित किया । हमने कलीसिया रोपण पर जोर दिया । हम आशा करते थे और प्रार्थना करते थे कि, एक बार जब कार्यकर्ताओं की प्रत्येक टीम लोगों के साथ जुड़ गई, तो उन श्रमिकों को प्रत्येक नई मंडली को लगाने के लिए केवल एक वर्ष या उससे अधिक की आवश्यकता होगी । हमें पूरी तरह से उम्मीद थी कि नए अगुओं के एक केंद्र को प्रशिक्षित करने में निश्चित रूप से अधिक समय लगेगा ।

 

वर्ष 2000 के कुछ समय बाद, डॉ डेविड गैरीसन जैसे शोधकर्ताओं के लिए धन्यवाद, हमने कलीसिया-रोपण आंदोलनों (सीपीएम) के लिए लक्ष्य निर्धारित करना शुरू किया । हमारे संगठन के इस “तीसरे संस्करण” में, हमने देखा कि हमारे “बीचहेड चर्च” कभी-कभी समुद्र तट पर बने रहते थे । इसके विपरीत, प्रेरितों के काम की पुस्तक में, चेलों ने प्रत्येक क्षेत्र या देश में एक नई कलीसिया की स्थापना करने के अलावा और भी बहुत कुछ किया । परमेश्वर ने “उनकी संख्या में जोड़ा ।” तदनुसार, हमने अपने कार्यकर्ताओं से ऐसे कलीसिया लगाने का आग्रह करना शुरू कर दिया जो कलीसिया लगाएंगे । हमारी लक्ष्य निर्धारण प्रक्रिया ने न केवल रोपित कलीसियाओं को मापना शुरू किया, बल्कि नए कलीसियाओं को स्थापित करने वाले कलीसिया भी ।

 

2010 तक, हम थोड़ी क्रांति में लगे हुए थे । मुझे यह भी नहीं पता कि इसे क्या कहा जाए, लेकिन बेहतर शब्द की कमी के लिए हम इसे शिष्य-निर्माण आंदोलन (डीएमएम) सोच कहेंगे । अंतर पहली बार में सूक्ष्म लग सकता है । वास्तव में, यह मेरे लिए पहली बार में भी बहुत अस्पष्ट था । लेकिन एक बार समझ में आ गया, परिणाम काफी गहरा था ।

 

फलदायी अभ्यास

 

डीएमएम प्रथाओं के बारे में आपकी राय के बावजूद, डीएमएम विचार द्वारा उत्पन्न बिजली और सरासर ऊर्जा को याद करना मुश्किल है । जबकि पहले के प्रशिक्षण रणनीति और रणनीति पर केंद्रित थे, डीएमएम पहले तो मेरे दिमाग में समझने के लिए बहुत आसान था । केंद्रीय किरायेदारों में से एक, जैसा कि डीएमएम ट्रेनर कर्टिस सार्जेंट द्वारा व्यक्त किया गया है, बस “गुणा करने योग्य शिष्य बनना” (बीएडीडब्लूएम) है। (क्या यह यीशु की तरह ही प्रथाओं की एक प्रणाली को आशीष देने के लिए नहीं है जो अंदर-बाहर से बदलने पर केंद्रित है?) डेविड गैरीसन ने असाधारण प्रार्थना की पहचान कलीसिया-रोपण आंदोलनों को शुरू करने में कई महत्वपूर्ण कारकों में से एक के रूप में की थी । लेकिन किसी कारण से, हमें यह समझने में एक दशक या उससे अधिक समय लगा कि यह असाधारण प्रार्थना किसी बुनियादी ढांचे या अभियान के बजाय श्रमिकों के रूप में हमारे अंदर शुरू होनी चाहिए । दूसरे शब्दों में, दुनिया को बदलने के लिए हमें खुद को बदलना होगा । 

 

आंदोलनों को शुरू करने के हमारे शुरुआती प्रयास अमेरिकी व्यापार प्रथाओं जैसे कि रणनीतिक योजना से काफी प्रभावित थे । अब, एक नए कार्यकर्ता को यह बताना लगभग बहुत आसान लग रहा था कि उसे “परमेश्वर की कहानी कहने का जुनून” हासिल करने की आवश्यकता है । मुझे लगता है कि हम सभी चाहते हैं कि हमारी नौकरियां सामरिक और रणनीतिक हों । हो सकता है कि किसी तरह हमें यह सोचना चाहिए कि यह हमें और अधिक बुद्धिमान बनाता है । प्रार्थना चलने और “तीन-तिहाई समूहों” की सुविधा के लिए कार्यकर्ताओं को प्रशिक्षण देना भी आसान लग रहा था । (समूह के समय में तीन साधारण तत्व होते हैं: 1. पीछे मुड़कर देखें – परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता का मूल्यांकन और जश्न मनाने के लिए, और दर्शन को याद करना । 2. ऊपर देखें – यह देखने के लिए कि उस सप्ताह के खोज बाइबल अध्ययन में परमेश्वर ने उनके लिए क्या किया है । 3.  आगे देखे – यह निर्धारित करने के लिए कि कैसे परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना है और जो उन्होंने सीखा है उसे अभ्यास करने और प्रार्थना में लक्ष्य निर्धारित करने के द्वारा आगे बढ़ाना । 

 

गैरीसन द्वारा पहली बार अपनी ऐतिहासिक पुस्तक, चर्च प्लांटिंग मूवमेंट्स में वर्णित एक और अभ्यास को समझना और भी कठिन था । हमारा प्रलोभन जब नए विश्वासी सताव का सामना करना शुरू करते हैं तो उन्हें संदर्भ से हटा देना है । कुछ ने इस अभ्यास को निष्कर्षण के रूप में संदर्भित किया है । कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे क्या कहा जाता है, यह मानव हृदय की पहली प्रतिक्रिया है । समस्या यह है – एक बार जब हम एक अभ्यास करने वाले विश्वासी को उसके संदर्भ से हटा देते हैं, तो गति रुक ​​जाती है । न केवल यह नया विश्वासी अब अपने घर (ओइकोस) तक नहीं पहुंच सकता है, बल्कि इसके अलावा, आग और ऊर्जा भी समाप्त हो गई है । किसी तरह, जिस तरह से हम नहीं समझते हैं, परमेश्वर उन लोगों को आशीष देता है जिन्हें सताया जाता है । और परिणाम आश्चर्यजनक है ।

 

आंदोलनों को शुरू करने की मुख्य प्रथाओं के रूप में आज्ञाकारिता और जवाबदेही को उजागर करना अजीब लगता है । क्या हम हमेशा से आज्ञाकारिता में विश्वास नहीं रखते थे ? हां, लेकिन किसी तरह हमने आज्ञाकारिता को (ज्यादातर) यीशु के बारे में सीखने के साथ जोड़ना शुरू कर दिया … बजाय इसके कि उसने हमें क्या करने के लिए कहा था । कलीसिया की उपस्थिति को मापना अच्छा है । लेकिन यह पता लगाना और भी बेहतर है कि यह कैसे मापें कि वे उपस्थित लोग वास्तव में अपने विश्वास के बारे में कुछ करते हैं या नहीं । फिर से, कर्टिस सार्जेंट की एक मूल शिक्षा की ओर इशारा करते हुए, “यीशु का अनुसरण करना एक आशीष है । दूसरों को यीशु के साथ एक रिश्ते में लाना एक महान आशीष है । यह एक नया आत्मिक समुदाय शुरू करने के लिए एक बड़ी आशीष है । लेकिन सबसे बड़ी आशीष दूसरों को नए आत्मिक समुदायों को शुरू करने के लिए तैयार करना है ।” कुछ दशकों के लिए, हमारे संगठन ने दूसरों को यीशु के साथ एक रिश्ते में लाने पर ध्यान केंद्रित किया, फिर हमने उन्हें बाइबल की अवधारणाओं को सिखाने पर ध्यान केंद्रित किया, लगभग जानने की अवधारणाओं के साथ आत्मिकता की बराबरी की । लेकिन यीशु ऐसे लोगों को नहीं चाहता था जो केवल चीजों को जानते हों । उसने उनसे कहा कि यदि वे उससे प्रेम करते हैं, तो वे उसकी आज्ञाओं को मानेंगे । 

 

समझने के लिए सबसे कठिन प्रथाओं में से एक खोज-आधारित शिक्षा है । शायद यह इतना कठिन है क्योंकि यह इतना आसान है । आलोचक तुरंत डीएमएम के अभ्यासियों पर सुसमाचार को कम करने का आरोप लगाते हैं । आख़िरकार, क्या नए विश्वासियों को यीशु की कहानी सुनाने का कार्य सौंपने से पहले उन्हें गहन प्रशिक्षण प्राप्त नहीं करना चाहिए? लेकिन सच्चाई हमें सदियों से मुँह पर ताक रही है । यीशु ने कितने समय से उस व्यक्ति को जाना था जिसमें अशुद्ध आत्मा थी (मरकुस 5:1–20) इससे पहले कि वह उसे अपने घर (ओइकोस) में यह बताने के लिए वापस भेजे कि प्रभु ने उसके लिए कितना कुछ किया है? शायद आधा दिन ज्यादा से ज्यादा । वाह । हम इस पर गंभीरता से विचार कर रहे हैं । और मरकुस 5 का यह व्यक्ति अपने गृह क्षेत्र दिकापोलिस के इतिहास को बदलने वाला था । 

 

वे अनिवार्य रूप से मूल तत्व हैं । BADWM, परमेश्वर की कहानी बताने का जुनून, सताए हुए लोगों के लिए प्रार्थना करना (लेकिन उन्हें निकालना नहीं), आज्ञाकारिता और खोज-आधारित शिक्षा। सच्चाई यह है कि अब एक शिष्य को गुणा करना शुरू करने के लिए प्रशिक्षित करने में कम से कम 20घंटे लग सकते हैं । 20 घंटे ।

 

भाग 2 में हम अपनी संक्रमण प्रक्रिया और उसके द्वारा लाए गए परमेश्वर के फल को साझा करेंगे ।

मौजूदा स्थानीय कलीसिया इस शिष्य निर्माण आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं । अपनी सेवकाई की शुरुआत से, हमने इस सिद्धांत को रेखांकित किया: हम जो भी सेवकाई करते हैं, हम सुनिश्चित करते हैं कि कलीसिया राज्य सेवकाई में सक्रिय रूप से शामिल होगी । कभी-कभी लोग सोचते हैं, “यदि कोई कलीसिया पारंपरिक नहीं है तो उसे मौजूदा कलीसियाओं द्वारा स्वीकार नहीं किया जाएगा ।” लेकिन मेरा मानना ​​है कि महत्वपूर्ण कुंजी संबंध है । हम कलीसिया के अगुवों से किसी भी स्तर पर संपर्क करते हैं और बड़े दर्शन को साझा करते हैं: महान आज्ञा । यह स्थानीय कलीसिया से ज्यादा है, उनके पड़ोस से ज्यादा है, उनके तात्कालिक संदर्भ से ज्यादा है । यदि हम प्रेम, संबंध, और राज्य अभिव्यक्ति के सच्चे उद्देश्य के साथ साझा करते हैं, तो हमने पाया है कि कलीसिया सुनेंगी ।

 

एक क्षेत्र में, वर्तमान में 108 पूरी तरह से स्वदेशी समूहों के साथ हमारी औपचारिक भागीदारी है । कुछ स्थानीय कलीसिया हैं और कुछ स्वदेशी सेवकाईयां हैं । शुरू से ही हम अनौपचारिक बातचीत के जरिए उनसे संपर्क करते हैं । हम उस कार्य के बारे में बात करते हैं जिसे परमेश्वर ने महान आज्ञा में दिया है, और यह हमें औपचारिक चर्चा की ओर ले जाता है जो कलीसिया में जिम्मेदार है उनके प्रति । यदि वे खुले हैं, तो हम प्रारंभिक प्रदर्शन के लिए एक प्रशिक्षण स्थापित करते हैं । यह दो से पांच दिन हो सकता है । हम उन्हें यह सुनिश्चित करने के लिए दृढ़ता से प्रोत्साहित करते हैं कि सही लोगों को आमंत्रित किया जाए । हम चाहते हैं कि लगभग २० प्रतिशत उपस्थित लोग नेतृत्व में हों और लगभग ८० प्रतिशत अभ्यासी हों । वह अनुपात बहुत महत्वपूर्ण है । यदि हम केवल अगुओं को प्रशिक्षित करते हैं, तो वे इतने व्यस्त होते हैं कि भले ही उनका ह्रदय अच्छा हो, लेकिन उनके पास आमतौर पर जो कुछ वे सीख रहे हैं उसे लागू करने का समय नहीं होता है । यदि हम केवल क्षेत्र के अगुवों या कलीसिया के रोपकों को प्रशिक्षित करते हैं, तो इसे लागू करना बहुत कठिन होगा क्योंकि कलीसिया के अगुवे समझ नहीं पाएंगे कि क्या होना चाहिए । इसलिए हम सुनिश्चित करते हैं कि हमारे पास निर्णय लेने वाले और लागू करने वालों को एक साथ प्रशिक्षित किया जा रहा है ।

 

हम सबसे पहले ह्रदय के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करते हैं । हम महान आज्ञा, अधूरे कार्य और चुनौती के बारे में बात करते हैं । फिर हम अवसरों और हम महान आज्ञा को कैसे पूरा कर सकते हैं के बारे में बात करते हैं । यहीं से शिष्य-निर्माण आंदोलन की रणनीति आती है । अंतिम प्रश्न यह है: “हम इस बारे में एक साथ क्या करने जा रहे हैं ?”

 

जब भी हम कोई प्रशिक्षण करते हैं, हम उसका पालन करने के लिए प्रतिबद्ध होते हैं और विकास में निर्णय निर्माताओं को वास्तव में शामिल करते हैं । कलीसिया के साथ एक प्रशिक्षण कार्यक्रम अंत नहीं है । हम उनके साथ यात्रा पर चलना चाहते हैं । हमारा आदर्श वाक्य है: “शिष्य बनाने वाले आंदोलनों को प्रज्वलित, तेज और बनाए रखें ।” हम सिर्फ प्रज्वलित करने पर नहीं रुकते । हम तेजी लाने और बनाए रखने के लिए काम करते हैं ।

 

हमारे पास एक रणनीतिक समन्वयक और जमीनी स्तर के समन्वयक हैं जो प्रशिक्षण के बाद अनुवर्ती कार्रवाई करते हैं । प्रत्येक प्रशिक्षण के अंत में एक कार्य योजना तैयार की जाती है । प्रशिक्षण प्राप्त करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को एक प्रति और कलीसिया को एक प्रति दी जाती है, साथ ही हमारी सेवकाई के लिए एक प्रति भी दी जाती है । योजना में कलीसिया के संपर्क व्यक्ति का नाम और फोन नंबर शामिल होता है । फिर हमारे अगुवे फोन द्वारा अनुवर्ती कार्रवाई करते हैं – दोनों व्यक्तिगत रूप से उन लोगों के साथ जिन्होंने प्रशिक्षण लिया है और कलीसिया के संपर्क व्यक्ति के साथ । तीन महीनों के बाद, हम उनके द्वारा बनाई गई योजना के संबंध में अनुवर्ती कार्रवाई और यह जानने के लिए एक औपचारिक कॉल करते हैं कि क्या हो रहा है ।

 

फिर हम उन लोगों के साथ संवाद जारी रखते हैं जो आगे सेवकाई करने में लगे हैं । हम उन रिश्तों को विकसित करना सुनिश्चित करते हैं और आवश्यक प्रशिक्षण, सलाह और कोचिंग प्रदान करते हैं । हम उन्हें उस क्षेत्र के अन्य फील्ड वर्कर्स से जोड़ते हैं ताकि उन्हें प्रोत्साहित करने के लिए उनके पास एक नेटवर्क हो । फिर हम उन श्रमिकों को देखते हैं जो अपने क्षेत्र के लिए रणनीतिक समन्वयक बनने की महत्वपूर्ण क्षमता दिखाते हैं ।

 

जैसे-जैसे लोग लागू करना शुरू करते हैं, क्षेत्र से उनकी रिपोर्ट उनके कलीसिया से होकर गुजरती है । कलीसिया को इसके साथ खड़ा होना होगा और सत्यापित करना होगा कि क्या हो रहा है । हम स्थानीय कलीसिया के विपरीत जाना नहीं चाहते हैं । हम चाहते हैं कि कलीसिया सेवकाई में शामिल हो । यह कलीसिया को स्वामित्व की भावना देता है और रिश्तों को मजबूत बनाने में मदद करता है ।

 

हम हमेशा यह सुनिश्चित करते हैं कि जो प्रगति हो रही है उस पर कलीसिया के अगुओं को अद्यतन करें । कुछ अगम्य समूहों तक पहुंचा जा रहा है जो काफी संवेदनशील हैं । उन मामलों में, कलीसिया को उस आंदोलन की प्रगति में सीधे तौर पर शामिल होने की आवश्यकता नहीं है या नहीं चाहिए । लेकिन कलीसिया जागरूक होगी और सेवकाई के लिए प्रार्थना करेगी और उचित तरीकों से मदद करेगी । वे नए कलीसियाओं को आराधना करने के लिए इस तरह से अनुमति देते हैं जो नए विश्वासियों के सांस्कृतिक संदर्भ में फिट होते हैं और नए विश्वासियों के लिए उपयुक्त महसूस करते हैं ।

 

इस प्रक्रिया में, हम मौजूदा कलीसियाओं के सेवकाई के पैटर्न को बदलने की कोशिश नहीं करते हैं, जिससे उन्हें खतरा महसूस होगा । मौजूदा कलीसिया जैसी है वैसी ही चल सकती है । हमारा मिशन प्राथमिकता अगम्य तक पहुंचना है । हम जिस प्रतिमान बदलाव का लक्ष्य रखते हैं, वह अगम्य लोगों से संबंधित है । इसलिए हम कलीसिया को चुनौती देते हैं, प्रशिक्षित करते हैं, और कलीसिया को अगम्य तक पहुंचने के लिए सुसज्जित करते हैं । हम स्पष्ट रूप से संवाद करते हैं कि कलीसिया के सामान्य पैटर्न प्रभावी रूप से अगम्य लोगों के समूहों को शामिल नहीं कर सकेंगे । हम चाहते हैं कि वे अगम्य लोगों के समूहों के प्रति एक आंदोलन मानसिकता और रवैया रखें।

 

कभी-कभी वह नई मानसिकता वापस आकर पूरे कलीसिया को बदल देती है । कलीसिया के कुछ अगुएं भी अभ्यासी बन जाते हैं और आंदोलन के अगुएं बन जाते हैं । इसलिए प्रतिमान कभी-कभी स्थानीय कलीसियाओं को सीधे प्रभावित करता है । लेकिन यह एक उद्योत्पदा है; हमारा लक्ष्य नहीं ।

 

मौजूदा कलीसियाओं के साथ भागीदारी एक महत्वपूर्ण तत्व है जिसने हमें शिष्य बनाने के आंदोलन को तेज करने में मदद की है । हम सभी उन कलीसियाओं से आए हैं और हमारा लक्ष्य अन्य कलीसियाओं को प्रभावित करना और नए कलीसियाएं शुरू करना है । इसलिए हम परमेश्वर की स्तुति करते हैं कि वह मौजूद है और काम कर रहा है – और मौजूदा कलीसियाओं के माध्यम से – अगम्य लोगों के बीच कलीसिया लगाने वाले नए कलीसियाओं के आंदोलनों को लाने के लिए ।

भाग 1 में हमने उन समूहों के लिए आवश्यक डीएनए के चार तत्वों का वर्णन किया है जो गुणा करते हैं और पुनरुत्पादक कलीसियाएं बनते हैं। यहाँ शेष आवश्यक तत्व हैं ।

 

आज्ञाकारिता

जैसा कि मैंने पहले कहा, आज्ञाकारिता शिष्य-निर्माण आंदोलनों का एक महत्वपूर्ण तत्व है । आज्ञाकारिता को छोटे समूह स्तर पर भी उपस्थित रहना होगा, यहाँ तक कि खोए हुए लोगों के समूहों के साथ भी । स्पष्ट करने के लिए, हम खोए हुए लोगों के समूहों को नहीं देखते हैं, अपनी उंगली हिलाते हैं, और कहते हैं, “आपको इस मार्ग का पालन करना चाहिए ।” इसके बजाय, हम पूछते हैं, “यदि आप मानते हैं कि यह मार्ग परमेश्वर की ओर से है, तो आपको अपने जीवन में क्या बदलना होगा ?” याद रखें, वे अभी तक परमेश्वर में विश्वास नहीं करते हैं, इसलिए “अगर” पूरी तरह से स्वीकार्य है । 

जब वे मसीह का अनुसरण करना चुनते हैं, तो आप इस प्रश्न को थोड़ा समायोजित करते हैं, “चूंकि आप मानते हैं कि यह परमेश्वर की ओर से है, आप अपने जीवन में क्या बदलने जा रहे हैं ?” क्योंकि उन्होंने यह प्रश्न हमेशा पूछा है, नए विश्वासी इस विचार के साथ संघर्ष नहीं करते हैं कि उन्हें परमेश्वर के वचन का पालन करने की आवश्यकता है; कि परमेश्वर के वचन में उनमें से कुछ की आवश्यकता है; कि परमेश्वर के वचन में उन्हें बदलने की आवश्यकता है । 

जवाबदेही

समूह डीएनए में जवाबदेही का निर्माण दूसरी बैठक में शुरू होता है । समूह को देखें और पूछें, “आप लोगों ने कहा था कि आप इस सप्ताह मदद करने जा रहे थे (रिक्त स्थान भरें)। यह कैसे हुआ ?” यह भी पूछें, “आप में से कई लोगों ने उन चीजों की पहचान की है जिन्हें आपके जीवन में बदलने की जरूरत है । क्या आपने वो बदलाव किए हैं ? यह कैसे हुआ ?” अगर उन्होंने कुछ नहीं किया, तो उन्हें इस बार इसे आजमाने के लिए प्रोत्साहित करें और अगली बार जब आप एक साथ हों तो जो हुआ उसे साझा करने के लिए तैयार रहें । इस बात पर जोर दें कि समूह के लिए सभी की उपलब्धियों का जश्न मनाना महत्वपूर्ण है ।     

शुरुआत में यह बात सभी को हैरान कर देगी । वे इसकी उम्मीद नहीं करेंगे । दूसरी बैठक, हालांकि, कई तैयार होंगे । तीसरी बैठक के बाद, सभी को पता चल जाएगा कि क्या आ रहा है और वे तैयार रहेंगे । जाहिर है, यह प्रथा सभी के बपतिस्मा लेने के बाद भी जारी रहती है ।  

आराधना

आप खोए हुए लोगों को उस परमेश्वर की आराधना करने के लिए नहीं कह सकते जिस पर वे विश्वास नहीं करते हैं । आपको उन गीतों को गाकर झूठ बोलने के लिए मजबूर नहीं करना चाहिए जिन पर वे विश्वास नहीं करते हैं । लेकिन, ये कहकर कि आराधना के बीज को समूह डीएनए में रोपना संभव है ।   

जब वे उन चीजों के बारे में बात करते हैं जिनके लिए वे आभारी हैं, तो वह आराधना बन जाएगी । जब वे अपने जीवन में किए गए परिवर्तनों के बारे में बात करते हैं जब वे वचनके प्रति प्रतिक्रिया करते हैं, तो यह आराधना बन जाएगी । जब वे अपने समुदाय में किए गए अंतर का जश्न मनाते हैं, तो यह आराधना बन जाएगी ।

आराधना के गीत आराधना का ह्रदय नहीं होते हैं, जैसे एक फूल अपने बीज के समान होता है । आराधना ईश्वर के साथ संबंध का उत्पाद है । स्तुति गीत गाना उस आनंद की एक अभिव्यक्ति है जो परमेश्वर के साथ हमारा रिश्ता लाता है । हाँ, अन्त में वे भजन गाएँगे । हालाँकि, आराधना के लिए डीएनए गाना शुरू करने से बहुत पहले ही अंतर्निहित हो जाता है ।     

वचन

बैठक के लिए वचन केंद्रीय है । समूह वचनको पढ़ता है, वचन पर चर्चा करता है, एक दूसरे के साथ वचन को याद करने का अभ्यास करता है, और वचन का पालन करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है । वचन किसी भी शिक्षक को दूसरी कुर्सी नहीं देता है । वचन शिक्षक है । हम अगले समूह डीएनए तत्व में इस पर और चर्चा करेंगे ।   

खोज

खोए हुए लोगों के साथ काम करते समय, हमें वचन की व्याख्या करने की भूमिका में पड़ने से बचना चाहिए । यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम वचन को अधिकार होने की अनुमति देने के बजाय अधिकार बन जाते हैं । यदि हम अधिकार हैं, तो प्रतिकृति हमारी नेतृत्व क्षमता और हमें हर समूह को पढ़ाने के लिए समय से सीमित है । नतीजतन, वचन से अधिकार होने के कारण शिक्षक के अधिकार होने के कारण, समूहों को नकल करने से रोक दिया जाएगा जैसे उन्हें करना चाहिए ।   

यह एक कठिन बदलाव है । हमें पढ़ाना पसंद है । यह हमें अच्छा महसूस कराता है । हम उत्तर जानते हैं और उस ज्ञान को दूसरों के साथ साझा करना चाहते हैं । परन्तु यदि हम उन लोगों को चेला बनाना चाहते हैं जो अपने प्रश्नों के उत्तर के लिए वचन और पवित्र आत्मा की ओर देखते हैं, तो हम उत्तर-व्यक्ति नहीं हो सकते । हमें उन्हें यह पता लगाने में मदद करनी होगी कि परमेश्वर अपने वचन में उनसे क्या कहता है ।    

इस विचार को सुदृढ़ करने के लिए, हम उन बाहरी लोगों को कहते हैं जो समूह शुरू करते हैं “सुविधाकर्ता।” वे सिखाने के बजाय खोज की सुविधा प्रदान करते हैं । उनका काम ऐसे प्रश्न पूछना है जो खोए हुए लोगों को वचनकी जांच करने के लिए प्रेरित करते हैं । एक अंश पढ़ने के बाद, वे पूछते हैं, “यह मार्ग परमेश्वर के बारे में क्या कहता है ?” और, “यह मार्ग हमें मानवता (या मानव जाति) के बारे में क्या बताता है ?” और, “यदि आपको विश्वास होता कि यह परमेश्वर की ओर से है, तो आपको अपने जीने के तरीके में क्या परिवर्तन करना होगा ?”  

प्रतिकृति के लिए खोज प्रक्रिया आवश्यक है । यदि समूह वचन में जाना नहीं सीखते हैं और अपने प्रश्नों का उत्तर देने के लिए पवित्र आत्मा पर भरोसा करते हैं, वे उस तरह नहीं बढ़ेंगे जैसे उन्हें बढ़ना चाहिए और वे ज्यादा नहीं दोहराएंगे, बिल्कुल भी ।

समूह-सुधार

हमारे समूह के अगुवों और कलीसिया के अगुवों के विशाल बहुमत के पास कोई संस्थागत बाइबिल प्रशिक्षण नहीं है । जब लोग यह सुनते हैं, तो वे पूछते हैं, “विधर्म के बारे में क्या ? आप अपने समूहों को क्षीण होने से कैसे बचाते हैं ?” यह एक बड़ा सवाल है । अगुओं के रूप में, हमें यह सवाल पूछना चाहिए ।    

सबसे पहले, सभी समूहों में शुरुआत में विधर्मी होने की प्रवृत्ति होती है । वे परमेश्वर के वचन के बारे में सब कुछ नहीं जानते । वे ईश्वर की खोज की प्रक्रिया में हैं जो उन्हें अवज्ञा से आज्ञाकारिता की ओर ले जाता है, लेकिन उनके लिए शुरू से ही सब कुछ जानना असंभव है । जैसे-जैसे समूह एक साथ अधिक पढ़ता है, जैसे-जैसे वे इस बारे में और अधिक खोजते हैं कि परमेश्वर कैसे चाहता है कि वे उनसे संबंधित हों, वे कम विधर्मी हो जाते हैं । वह शिष्यत्व का हिस्सा है ।     

यदि हम उन्हें वचन से बहुत दूर जाते हुए देखते हैं, तो हम तुरंत एक नए मार्ग का परिचय देंगे और उस मार्ग पर एक डिस्कवरी बाइबल अध्ययन के माध्यम से उनकी अगुवाई करेंगे। (ध्यान दें कि मैंने “सिखाना” या “सही ” नहीं कहा । पवित्र आत्मा अपने व्यवहार को सही करने के लिए वचन का उपयोग करेगा । उन्हें केवल सही मार्ग की ओर निर्देशित करने की आवश्यकता है।) अतिरिक्त अध्ययन से गुजरने के बाद, वे पहचानते हैं की उन्हें क्या करने की जरूरत है । इससे भी महत्वपूर्ण बात, वे वास्तव में ऐसा करते हैं ।    

दूसरा, हमें यह महसूस करने की आवश्यकता है कि विधर्म आमतौर पर एक अत्यधिक करिश्माई (मैं करिश्मे की बात कर रहा हूं, संप्रदाय का नहीं!) अगुआ, कुछ शिक्षा के साथ शुरू होता है, जो समूह को सिखाता है कि बाइबल क्या कहती है और इसका पालन करने के लिए उन्हें क्या करना चाहिए । इस मामले में, समूह नेता जो कहते हैं उसे स्वीकार करते हैं और कभी भी वचन के संदर्भ में इसकी जांच नहीं करते हैं । 

हम समूहों को गद्यांश को पढ़ना और यह जांचना सिखाते हैं कि समूह का प्रत्येक सदस्य गद्यांश पर कैसी प्रतिक्रिया देता है । समूहों को एक साधारण प्रश्न पूछना सिखाया जाता है, “इस मार्ग में आप इसे कहाँ देखते हैं ?” जब कोई अजीब आज्ञाकारिता बयान देता है, तो समूह यह सवाल पूछता है । जब कोई गद्यांश को फिर से सुनाने पर विवरण में जोड़ता है, तो समूह यह प्रश्न पूछता है । यह प्रश्न समूह के सभी सदस्यों को वर्तमान परिच्छेद पर ध्यान केंद्रित करने और उनकी अंतर्दृष्टि और आज्ञाकारिता की व्याख्या करने के लिए बाध्य करता है ।  

सूत्रधार मॉडल समूह-सुधार । वे गद्यांश में मार्ग पर ध्यान केंद्रित करने वाले मॉडल भी हैं । 

विश्वासी का याजकता 

नए विश्वासियों और अभी तक विश्वासी न बने को यह महसूस करने की आवश्यकता नहीं है कि उनके और मसीह के बीच कोई बिचौलिया खड़ा नहीं है । हमें डीएनए को लागू करना होगा जो बाधाओं और कथित बिचौलियों को हटा देता है । इसलिए वचनको केंद्रीय होना चाहिए । इसलिए बाहरी लोग सिखाने के बजाय सुविधा देते हैं । यही कारण है कि वचन जो कहता है उसके आधार पर समूह को आत्म-सुधार करना सिखाया जाता है ।    

हां, अगुएं सामने आएंगे । उन्हें उभरना होगा । यह कुदरती हैं । लेकिन नेतृत्व की पहचान उन कार्यों से होती है जो एक भूमिका को परिभाषित करते हैं । नेता आत्मिक या विशेष स्थिति का एक अलग वर्ग नहीं हैं । कुछ भी हो, अगुओं को उच्च स्तर की जवाबदेही के लिए रखा जाता है, लेकिन उनकी जवाबदेही उन्हें विशेष दर्जा नहीं देती है ।  

यदि विश्वासियों के याजकता के लिए डीएनए मौजूद नहीं है, तो आपके पास कभी भी कलीसिया नहीं होगी । शिष्यत्व प्रक्रिया को इस डीएनए को स्थापित करना होगा । 

समूह की बैठकों में इन आवश्यक प्रथाओं का उपयोग करके हमने देखा है कि गैर-विश्वासी यीशु के आज्ञाकारी शिष्य बनते हैं जो और अधिक शिष्य बनाते हैं और नए समूह शुरू करते हैं जो कलीसिया बनती हैं ।

समूह, और समूह प्रक्रिया, पूरी दुनिया में सुसमाचार को रोपने की हमारी रणनीति का एक रणनीतिक तत्व है । समूहों की शक्ति, और समूह प्रक्रिया के महत्व को कम आंकना, एक सबसे बड़ी गलती है जो एक सुसमाचार बोने वाला कर सकता है ।

अनुशासक समूह

मौजूदा समूहों का उपयोग करें । विभिन्न समूहों के लोगों के एक समूह को शुरू करने के बजाय मौजूदा समूहों को शामिल करने के कई लाभ हैं । एक यह है कि जब आप मौजूदा समूहों को शामिल करते हैं, तो आप कई सांस्कृतिक बाधाओं को कम करते हैं जो समूह प्रक्रिया को धीमा (या बंद) कर देते हैं । परिवारों में मौजूदा प्राधिकरण संरचनाएं हैं । अच्छी तरह से स्थापित आत्मीयता समूहों में पहले से ही अगुआ और अनुयायी हैं । कहा जा रहा है, समूहों को अभी भी अनुशासित करने की आवश्यकता है । दूसरे शब्दों में, उन्हें सिखाया जाना चाहिए कि कैसे एक साथ बाइबल का अध्ययन किया जाए, कैसे पता लगाया जाए कि परमेश्वर अपने वचन के माध्यम से क्या कहता है, कैसे परमेश्वर के वचन का पालन करने के लिए अपने जीवन को बदल सकता है, और मित्रों और परिवार के साथ बाइबल के अंश कैसे साझा कर सकता है । यहां स्वस्थ समूह डीएनए स्थापित करने का तरीका बताया गया है । 

डीएनए जल्दी स्थापित करें। समूह बैठकों के लिए आदतें और डीएनए बहुत जल्दी स्थापित करते हैं – तीसरी या चौथी बैठक तक । बैठक के लिए अपना पैटर्न स्थापित करने के बाद समूह बदलने के लिए बहुत प्रतिरोधी हैं । नतीजतन, समूह के साथ आपकी पहली बैठक के दौरान समूह डीएनए स्थापित किया जाना चाहिए ।   

कार्रवाई के बावजूद डीएनए स्थापित करें । आप लोगों को यह नहीं बता सकते कि उनके पास कौन सा डीएनए होना चाहिए । आपको उन्हें चीजों को करने के लिए प्रेरित करना होगा, या चीजों के बारे में इस तरह से सोचना होगा, जो उन्हें आदतों का निर्माण करने के लिए प्रेरित करे । ये आदतें डीएनए बन जाती हैं । यदि आप डीएनए को अच्छी तरह से स्थापित करते हैं – कार्रवाई के माध्यम से, निर्देश नहीं – तो समूह उस डीएनए को स्वाभाविक रूप से अपने भूमिगत कक्ष में और अतिव्यापी भूमिगत कक्ष में दोहराएंगे । हम इसके बारे में समूह प्रक्रिया अनुभाग में और बात करेंगे ।      

दोहराव के माध्यम से डीएनए की स्थापना करें  । समूह डीएनए आप जो करते हैं, और अक्सर करते हैं उसका उत्पाद है । आप एक या दो बार कुछ कर सकते और यह उम्मीद नहीं कर सकते हैं कि यह डीएनए बन जाए ।  

सही डीएनए स्थापित करें । समूहों को पहली पीढ़ी से पहले दोहराने के लिए न्यूनतम डीएनए की आवश्यकता होती है । आइए प्रत्येक तत्व पर एक नज़र डालें । 

उन समूहों के लिए आपको किस डीएनए की आवश्यकता है जो गुणा करते हैं और पुनरुत्पादक कलीसिया बनती हैं ? 

प्रार्थना

जैसे प्रार्थना आंदोलनों का एक अनिवार्य तत्व है, प्रार्थना समूहों का भी एक महत्वपूर्ण तत्व है । पहली बैठक से, हम समूह प्रक्रिया में प्रार्थना को शामिल करते हैं । याद रखें, हम खोए हुए लोगों को कभी भी सिर झुकाकर प्रार्थना करने के लिए नहीं कहते हैं । हम यह नहीं समझाते कि प्रार्थना क्या है । हमारे पास इस बारे में कोई व्याख्यान नहीं है कि यह समूह डीएनए का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है । इसके बजाय, हम एक सरल प्रश्न प्रस्तुत करते हैं, “आज के लिए आप किस बात के लिए आभारी हैं?” समूह में प्रत्येक व्यक्ति साझा करता है । बाद में, जब वे मसीह का अनुसरण करना चुनते हैं, तो हम कहते हैं, “आपको याद है कि हम प्रत्येक बैठक को इस प्रश्न के साथ कैसे शुरू करते  हैं, “आप किस लिए आभारी हैं?” अब, मसीह के अनुयायी होने के नाते, हम परमेश्वर के साथ उसी तरह बात करते हैं । आइए उसे बताएं कि हम किसके लिए आभारी हैं?”     

मध्यस्थी

सभी मध्यस्थी की प्रार्थना है, लेकिन सभी प्रार्थना मध्यस्थी नहीं है । यही कारण है कि हमने मध्यस्थता और प्रार्थना को उन समूहों के डीएनए के भागों के रूप में अलग किया जो दोहराते हैं । मध्यस्थता में व्यक्तिगत चिंताओं और तनावों के साथ-साथ दूसरों की चिंताओं और तनावों को साझा करना शामिल है । एक आसान सा सवाल, “इस हफ्ते किन बातों ने आपको तनाव में डाल दिया है?” इस डीएनए तत्व को खोए हुए लोगों के समूहों में पेश करता है । फिर से, प्रत्येक व्यक्ति साझा करता है । जब समूह विश्वासियों का एक बपतिस्मा प्राप्त समूह बन जाता है, तो हम कहते हैं, “जिस तरह आपने उन चीजों को साझा किया जो आपको एक दूसरे के साथ तनाव देती थीं, अब आप वही चीजें परमेश्वर के साथ साझा कर सकते हैं । चलो अब करते हैं ।”    

सेवकाई

डेविड वाटसन ने सेवकाई को परिभाषित किया है, “परमेश्वर अपने लोगों का उपयोग खोए और बचाए गए लोगों की प्रार्थनाओं का जवाब देने के लिए करते हैं ।” किसी भी समूह के रूप में-खोया या बचाया-साझा करने की जरूरत है, एक अंतर बनाने की एक समूह की इच्छा होने जा रही है । सभी समूह को जरूरत है एक छोटे से छुअन की । प्रश्न पूछें, “जैसा कि हमने उन चीजों को साझा किया जो हमें तनाव में डालते हैं, क्या आने वाले सप्ताह में हम एक-दूसरे की मदद कर सकते हैं?” इसका पालन करें, “क्या आप अपने समुदाय में किसी को जानते हैं जिसे हमारी सहायता की आवश्यकता है?” इस डीएनए को शुरू से ही लागू करें और आपको समूह को ईसाई बनने पर अपने समुदाय को बदलने के लिए प्रेरित करने के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं होगी ।     

सुसमाचार / प्रतिकृति

क्या आप जानते हैं कि खोए हुए लोग सुसमाचार प्रचार कर सकते हैं ? ठीक है, वे कर सकते हैं यदि आप इसे काफी सरल रखते हैं । सुसमाचार, इसके मूल में, किसी और के साथ सुसमाचार साझा करना है। खोए हुए लोगों के साथ काम करते समय, वे पूरे सुसमाचार को नहीं जानते हैं । यह बिल्कुल ठीक है । हम बस इतना चाहते हैं कि वे उस कहानी को साझा करें जो उन्होंने अभी-अभी सुनी है, जो समूह में नहीं है । हम उन्हें एक साधारण प्रश्न के साथ इस तरह सोचने के लिए प्रेरित करते हैं, “आप किसे जानते हैं कि इस सप्ताह उसे इस कहानी को सुनने की जरूरत है ?”

यदि वह व्यक्ति रुचि रखता है, तो उन्हें मौजूदा समूह में लाने के बजाय, हमारे पास पहला खोया हुआ व्यक्ति है जो उनके, उनके दोस्तों और उनके परिवार के साथ एक समूह शुरू करता है । तो पहला खोया हुआ व्यक्ति अपने मूल समूह में अध्ययन का अनुभव करता है और फिर उसी अध्ययन को उस समूह में दोहराता है जिसे उन्होंने अपने मित्र के साथ शुरू किया था ।

हमारे पास ऐसे समूह हैं जिन्होंने पहले समूह के बपतिस्मा प्राप्त विश्वासियों के समूह बनने से पहले चार अन्य समूह शुरू किए थे । पहले समूह के बपतिस्मा लेने के कुछ ही हफ्तों के भीतर, अन्य समूह एक ऐसे स्थान पर आ गए जहाँ उन्होंने मसीह का अनुसरण करना चुना और बपतिस्मा भी लिया ।

भाग 2 में हम उन समूहों के लिए आवश्यक डीएनए के अतिरिक्त तत्वों का वर्णन करेंगे जो गुणा करते हैं और पुनरुत्पादक कलीसियाएं बनते हैं ।

मसीह की विश्वव्यापी देह जानना चाहती है कि राष्ट्रों के बीच परमेश्वर का राज्य कैसे आगे बढ़ रहा है। क्षेत्र में सुसमाचार कार्यकर्ता चाहते हैं कि अन्य विश्वासियों को अच्छी तरह से सूचित किया जाए – प्रभावी प्रार्थना के लिए, प्रोत्साहन के लिए, और साथी खोजने के लिए। कभी-कभी इन अच्छे लक्ष्यों को केवल आंशिक रूप से पूरा किया जा सकता है , क्योंकि सेवकाईयों को नुकसान पहुंचाने या स्थानीय विश्वासियों को बहुत अधिक विवरण साझा करके नुकसान पहुंचाने के वास्तविक जोखिम हैं। हमारे द्वारा साझा की जाने वाली जानकारी जानने की आवश्यकता के आधार पर सोच-समझकर सीमित होनी चाहिए, रहस्य जमा करने के लिए नहीं बल्कि बुद्धिमानी से दूसरों की सेवा करने के लिए। कम-पहुंच वाले क्षेत्र या लोगों के समूह में बड़ी संख्या में रूपांतरणों को तुरही बजाने वाले प्रकाशित खातों से असंबद्ध सेवकाईयों के बीच अनगिनत सेवकाईया क्षतिग्रस्त हो गए हैं। अन्य लोगों को एक विश्वसनीय साथी के साथ विशिष्ट नाम और विवरण साझा करने से नुकसान हुआ है, जिन्होंने फिर इसे किसी और के साथ साझा किया, जिसने फिर इसे सुसमाचार के दुश्मनों द्वारा पहुच पाएं मंच में साझा किया। इसलिए हमें साँपों के रूप में बुद्धिमान होने की ज़रूरत है कि हम किसके साथ कौन-सी जानकारी बाँटें, इस पर विचार करें।

साथ ही, हम सहयोग और साझेदारी को अवरुद्ध करने के लिए सूचना साझाकरण पर हमारी सीमाएं नहीं चाहते हैं। फील्ड सेवकाई संचार के विश्वसनीय चैनल स्थापित करने के लिए अच्छा करेंगे – दोनों तकनीकी रूप से (जैसे सुरक्षित ईमेल या संदेश) लेकिन अधिक महत्वपूर्ण रूप से विश्वसनीय लोगों के साथ जो जानकारी को उचित रूप से साझा करना जानते हैं। मध्यस्थ प्रार्थना के बाइबिल पैटर्न के करीब रह सकते हैं (जैसा कि पाया गया है, उदाहरण के लिए, भजन संहिता में, इफिसियों 1:15-23; 3:14-21; फिलिप्पियों 1:9-11 और कुलुस्सियों 1:9-12)। ये व्यक्त कालातीत प्रार्थना सामग्री विभिन्न स्थितियों के विशिष्ट विवरण पर निर्भर नहीं है। 

प्रभावी मध्यस्थी के लिए सेवकाईयों और स्थितियों के बारे में हर संभव जानकारी जानने की आवश्यकता नहीं है। हम सभी के लिए विचार करने के लिए एक अच्छा प्रश्न होगा: “मसीह का पालन करने और खतरे में रहने वाले उसके शिष्यों की सेवा करने के लिए मुझे वास्तव में कितना जानने या साझा करने की आवश्यकता है?” सूचना की सुरक्षा में हमारा लक्ष्य पूर्ण सुरक्षा नहीं है बल्कि अनावश्यक जोखिमों को कम करना है। हम उन खतरनाक क्षेत्रों में गवाह लाने के लिए स्वेच्छा से उठाए गए बहुत ही आवश्यक जोखिमों के लिए जगह छोड़ना चाहते हैं जो अभी तक मसीह के सुसमाचार के साथ नहीं पहुंचे हैं।

हम लोगों के समूहों की जानकारी प्रसारित करने में महत्व देखते हैं जैसे कि जोशुआ परियोजना और अन्य सार्वजनिक स्रोतों पर आसानी से उपलब्ध है। आंदोलनों के बारे में कुछ बुनियादी जानकारी और आंदोलनों के लिए प्रार्थना कैसे करें, यह भी बहुत मददगार है। साथ ही, हम पांच या दस साल आगे सोचने की सलाह देते हैं, ऐसे समय में जब वास्तव में एक विशिष्ट क्षेत्र में आंदोलन होते हैं और हमें आश्चर्य होता है कि क्या हमने पहले विशिष्ट स्थानों के बारे में बहुत कुछ कहा था या आउटरीच की एक विशिष्ट विधि पर ध्यान दिया था। हम अनुशंसा करते हैं कि परमेश्वर के कुछ बच्चे प्रार्थना गाइडों में और हमारी मेलिंग सूचियों में उल्लिखित विवरणों में अधिक सावधान रहें ।  

प्रार्थना को संगठित करने के लिए हमारे द्वारा साझा की जाने वाली सामग्री को फ्रेम करने में मदद करने के लिए यहां कुछ विचार दिए गए हैं।

1. विश्वासियों की संख्या का उल्लेख करना दुख की बात नहीं है लेकिन कुछ मामलों में यह समस्याओं को प्रज्वलित कर सकता है। यदि सुसमाचार के विरोधियों को एक निश्चित लोगों और/या स्थान में विश्वासियों की संख्या पता है, तो क्या यह उन विश्वासियों के खिलाफ विशिष्ट कार्रवाई कर सकता है? यह विशेष रूप से सच है अगर एक बड़ी संख्या इस “खतरनाक” नए समूह को खोजने और उस पर मुहर लगाने के प्रयास को प्रेरित करती है। लक्षित दर्शकों के लिए यह कितना आवश्यक है? और संख्याओं का उल्लेख करने का हमारा मकसद क्या है? क्या यह किसी विशेष संगठन को अच्छा दिखाने के लिए है? धन जुटाना? हमें अपने आप से पूछना चाहिए, “क्या यह प्रकाशन परमेश्वर के कार्य या मेरे संगठन पर ध्यान देता है?” और फिर राष्ट्रों के बीच परमेश्वर की महिमा पर ध्यान केंद्रित करने के लिए तैयार रहें।
2. इस बात पर विचार करें कि यदि फ़ोकस समूह में किसी अधिकारी द्वारा पढ़ा जाए तो सामग्री कैसी दिखेगी। यदि यह क्षेत्र के एक पुलिसकर्मी द्वारा पढ़ा जाता, तो वह इसके बारे में क्या सोचता? जितना संभव हो, हम एक सुखद दृष्टिकोण व्यक्त करना चाहते हैं : बहुसंख्यक धर्म के लोगों का विरोध नहीं करना, बल्कि उन लोगों के लिए परमेश्वर के आशीर्वाद और मार्गदर्शन की तलाश करना, जिनकी हम परवाह करते हैं। यह जानते हुए कि हमारी सामग्री अंततः ऐसे लोगों द्वारा पढ़ी जा सकती है, हम उनके सर्वोच्च अच्छे की तलाश के रूप में सामने आना चाहते हैं: व्यक्तिगत स्वास्थ्य और पूर्णता, हर्षित परिवार, अन्य धर्मों के लोगों के साथ शांति से रहना।
3. हम चाहते हैं कि हर जगह सभी विश्वासी इस प्रकार की लाभकारी बातचीत करें जिनके साथ और उन तक न पहुंचे दोस्तों के साथ। लिखने पर विचार करें जैसे कि आप अपने संदेश को उन मित्रों के साथ साझा करने जा रहे थे जो पहुंच से बाहर थे। यह सूचित करें कि हम एक वास्तविक परिवर्तन और सफलता की लालसा रखते हैं, कि हम चाहते हैं कि मसीह में परमेश्वर की सभी महान प्रतिज्ञाएँ उनकी हों!
4. मान लें कि किसी भी लिखित सामग्री को उन लोगों द्वारा पढ़ा जा सकता है जो अगम्य लोगों के बीच सुसमाचार के किसी भी प्रसार का कड़ा विरोध करते हैं। अपने आप से पूछें: “क्या गूगल और इस प्रार्थना जानकारी का उपयोग करने वाला कोई व्यक्ति इन जगहों पर कार्यकर्ताओं और नए विश्वासियों को आसानी से ढूंढ पाएगा?” क्या आपने “अज्ञात” लोगों के समूह में विशिष्ट बंदरगाहों, पहाड़ों, मस्जिदों, पवित्र स्थलों आदि का उल्लेख किया है, जो एक निश्चित जिले के भीतर आसानी से गूगल मानचित्र पर स्थित हो सकते हैं? क्या उस जिले की जांच से पता चल सकता है कि क्षेत्र में रहने वाले “नवागंतुक” या “अजनबी” या “विदेशियों” की खोज करने वाले स्थानीय लोग हैं? हम अनुशंसा करते हैं कि लिखित सामग्री 100,000 से कम आबादी वाले समूहों के बीच विश्वासियों और बपतिस्मा की संख्या के सभी संदर्भों को छोड़ दें। इसके बजाय हम कुछ ऐसा कह सकते हैं, “बहुत कम ज्ञात विश्वासी हैं, लेकिन हम परमेश्वर से उन्हें और उनकी गवाही को बढ़ाने के लिए कह रहे हैं।”
5. हो सकता है कि आप केवल उन लोगों के समूह के साथ जानकारी साझा कर रहे हों जिन पर आप भरोसा करते हैं, लेकिन आप कभी नहीं जानते कि उनमें से कुछ कम सुरक्षित लोगों या गैर-सुरक्षित तरीकों से सीखी गई बातों को कब साझा करेंगे । उच्च सुरक्षा वाले क्षेत्रों के लिए, हममें से अधिकांश के लिए यह बेहतर है कि हम यह नहीं जानते कि क्या हो रहा है और कहां हो रहा है। यह न कहना भी बेहतर है: ” कुछ हो रहा है [एक विशिष्ट स्थान पर]”; बल्कि, “जहाँ तक हम जानते हैं, वह एक विशेष रूप से जरूरतमंद क्षेत्र/लोगों का समूह है ।” 
6. एक सरल नियम है: यदि आप विशिष्ट विवरण साझा करते हैं, तो लोगों के समूह या स्थान या किसी विशिष्ट पहचान को साझा करने से बचें। यदि आप लोगों के समूह या स्थान के बारे में साझा करते हैं, तो केवल आसानी से उपलब्ध जानकारी को संप्रेषित करें। विशिष्टताओं को साझा करने का एक तरीका लोगों, स्थानों और अन्य विवरणों के लिए कोड नामों का उपयोग करना है। आप एक कोडित तरीके से भी प्रयासों का वर्णन कर सकते हैं जैसे कि इंजीलवाद और कलीसिया रोपण भाषा के बजाय व्यावसायिक भाषा का उपयोग करना (एक्सवाईजेड लोगों में एक नया ग्राहक समूह शुरू किया गया था) लेकिन यहां भी आपको शायद कोड नामों का उपयोग करना चाहिए। महत्वपूर्ण रूप से, कोड नामों को कभी भी वास्तविक नामों से नहीं जोड़ा जाना चाहिए, यहां तक ​​​​कि एक सुरक्षित डेटा स्थान के रूप में भी माना जाता है (जो अक्सर हमेशा के लिए सुरक्षित नहीं होता है)।
7. जब आप कर सकते हैं, लोगों के लिए प्रार्थना करने के लिए वास्तविक पवित्रशास्त्र ग्रंथों को शामिल करें। ऐसे पाठ चुनें जो इन लोगों के लिए परमेश्वर के हृदय के आयामों को इस तरह से व्यक्त करें जो उस समूह के किसी व्यक्ति के लिए आकर्षक हों जो उन्हें पढ़ते हैं। इस तरह, आप मध्यस्थों को परमेश्वर की अधिक बारीकी से सुनने में मदद करते हैं, और स्थानीय लोगों को परमेश्वर की आशीषों को जानने में मदद करते हैं जो हम उनके लिए खोज रहे हैं।
8. लोगों की महसूस की गई जरूरतों का वर्णन करें, जैसे कि आप उनसे मिलने का कोई रास्ता खोजने की कोशिश कर रहे हों। स्थानीय दर्द के साथ सहानुभूति रखें, जब आप मध्यस्थों, प्रेरितिक एजेंटों, और सहायक साथियों के लिए सामग्री तैयार करते हैं जो वास्तविक आंदोलनों को लाने के लिए परमेश्वर को बुलाते हैं!
9. जैसे-जैसे आंदोलन बढ़ते हैं, सामान्य रूप से प्रासंगिक सेवकाई के खिलाफ उत्पीड़न और प्रतिक्रिया, और विशेष रूप से आंदोलनों में वृद्धि होती है। हम कुछ ऐसा कह सकते हैं, “इन लोगों में से कुछ विश्वासियों के लिए प्रार्थना करें जो साधारण शिष्यत्व समूहों में मिलते हैं, एक प्रासंगिक गवाह साझा करने के लिए, परमेश्वर के प्रेम और शक्ति को प्रदर्शित करते हैं, और अपने दोस्तों के बीच नए सरल समूहों को गुणा करते हैं। कुछ शिष्यों ने उनकी आज्ञाकारिता के लिए बहुत अधिक कीमत चुकाई है, और कुछ शहीद भी हुए हैं। शहीदों के परिवारों के लिए प्रार्थना करें और उनके उत्पीड़कों के बचने की प्रार्थना करें।”
10.  क्योंकि परमेश्वर कई लोगों और स्थानों में कलीसिया रोपण आंदोलनों को जारी कर रहा है, पूरे कलीसिया को सभी युपीजी को शिष्य बनाने के लिए जुटाने में हमारी भूमिका भी बदल रही है। इन आंदोलनों में हजारों नए विश्वासी भी प्रभु की कलीसिया हैं। और वे कलीसियाका हिस्सा हैं जो वास्तव में यूपीजी से हजारों नए विश्वासियों को जीत रहे हैं। इसलिए हमें खुद से पूछना चाहिए: “हमारा सबसे अच्छा योगदान क्या है? दूर संस्कृतियों से अधिक ईसाई-पृष्ठभूमि कार्यकर्ताओं को भेजने का प्रयास करने के लिए? क्षेत्र में टीमों की मदद करने के लिए जैसे ही वे आंदोलनों को देखना शुरू करते हैं – उन्हें पाठ्यक्रम में बने रहने और आंदोलनों को विकसित करने में मदद करने के लिए? या पहले से हो रहे आंदोलनों के लिए प्रार्थना करने, समर्थन करने और न मारने के लिए और अधिक प्रयास करने के लिए ?” जबकि वैश्विक कलीसिया को अभी भी पहले दो करने की आवश्यकता है, विशेष रूप से बिना किसी हलचल वाले क्षेत्रों में, हमें तीसरे दृष्टिकोण पर अधिक प्राथमिकता देने की आवश्यकता है, जो कि क्षेत्रों की बढ़ती संख्या में सबसे अधिक फलदायी हो सकता है।
11. आंदोलनों और आंदोलन के नेताओं की मदद कैसे करें और नुकसान कैसे न करें, हमारे लिए सीखने का एक नया प्राथमिकता क्षेत्र होना चाहिए। आंदोलनों का बहुत प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष विरोध सरकारों या अन्य धर्मों से नहीं, बल्कि मौजूदा संप्रदायों और कलीसिया के अगुओं से होता है। हमें कलीसियाओं को यह समझने में मदद करने की आवश्यकता है कि कैसे आंदोलनों को बढ़ने और स्वस्थ रहने में मदद करें, और कैसे उन्हें नुकसान न पहुंचाएं। इसके लिए सांस्कृतिक संवेदनशीलता, आध्यात्मिक समझ और संगठित प्रार्थना के कुछ नए स्तरों की आवश्यकता होगी।
12.  हम विभिन्न युपीजी से जुड़े प्रार्थना और जुटाव प्रकाशनों में कुछ बदलावों की अनुशंसा करते हैं। हम विशेष रूप से लो-प्रोफाइल हाउस चर्च आंदोलनों में हजारों नए विश्वासियों के लिए प्रार्थना जुटाने में बुद्धि का प्रयोग करना चाहते हैं। हमारा मानना ​​है कि यूपीजी के बारे में विशेष रूप से प्रकाशित करने का समय बीत चुका है , विशेष रूप से जिनकी आबादी 100,000 से कम है। जबकि 20 साल पहले, यूपीजी के लिए किसी को भी कुछ भी करने के लिए प्रेरित करना प्राथमिकता थी, आज सर्वोच्च प्राथमिकताएं हैं: ए) आंदोलनों में नए विश्वासियों के लिए प्रार्थना और प्यार के माध्यम से अपने अधिक मित्रों और पड़ोसियों तक पहुंचने के लिए, और बी) उन आंदोलनों के लिए निकट-पड़ोसी अप्राप्त समूहों में नए आंदोलनों को उत्प्रेरित करना।
13.  इन बातों के आलोक में, हम कुछ प्रार्थना गाइडों को फिर से लिख रहे हैं, प्रार्थना कैसे करें और किस शास्त्र से प्रार्थना करें, और लोगों और विश्वासियों की संख्या पर कम विशिष्ट जानकारी पर अधिक जोर दे रहे हैं । शामिल होने का यह शांत तरीका कुछ के साथ अलोकप्रिय है, लेकिन हमें वास्तविक लोगों के उद्धार को प्राथमिकता देने की जरूरत है, उन्हें परिपक्वता में अनुशासित करना, परमेश्वर के राज्य की प्रार्थनापूर्ण प्रगति के साथ। इस उच्च लक्ष्य का अर्थ है संवेदनशील स्थानों और समूहों पर कम ध्यान देने के लिए कुछ जुटाने के प्रयासों को समायोजित करना। कुछ मामलों में इसका मतलब कम फंडिंग या फंडिंग को अधिक रणनीतिक और कम आकर्षक परियोजनाओं और सेवकाईयों में स्थानांतरित करना हो सकता है। हम यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की भावना में अनुसरण करते हैं: “उसे बढ़ना चाहिए: मुझे घटाना चाहिए।” हमारा लक्ष्य अपने बारे में और अपनी गतिविधियों के बारे में अच्छा महसूस करना नहीं है, बल्कि वह सब कुछ करना है जो वास्तव में परमेश्वर के राज्य की बड़ी प्रगति की ओर ले जाए
14. लोगों को यह सिखाना कि कैसे प्रार्थना करनी है, और विशेष रूप से प्रमुख धर्मग्रंथों को खोए हुए और उनके बीच के गवाहों के लिए प्रार्थना करना कितना मूल्यवान है ! हमारा विशिष्ट विवरण न जानना परमेश्वर को हमारी प्रार्थनाओं के माध्यम से सुनने और कार्य करने से नहीं रोकता है। निश्चय ही भजनहार और पौलुस की तरह विस्तृत प्रार्थनाएँ अनुग्रह के सिंहासन के सामने महान कार्य कर सकती हैं। हमें परिपक्वता में बढ़ने की जरूरत है ताकि जानकारी की कमी हमारे उत्साह और प्रार्थना के प्रति समर्पण को प्रभावित न होने दे। चलो फसल के स्वामी से प्रार्थना करने के अच्छे काम को जारी रखें और यहां तक ​​​​कि तेज करें … लेकिन विशिष्ट जानकारी को बहुत चुनिंदा रूप से साझा करें।

अत्यधिक अनुशंसित पुस्तक से अनुमति के साथ अंश

द किंगडम अनलेशेड: कैसे यीशु पहली –शताब्दी के  राज्य के मूल्य हजारों संस्कृतियों को बदल रहे हैं और उनके कलिसिया  को जागृत कर रहे हैं जेरी ट्रौसडेल और ग्लेन सनशाइन द्वारा  ।

(प्रज्वलित स्थान 761-838, अध्याय 3 से “एक सर्वशक्तिमान ईश्वर से छोटी प्रार्थना करना”)

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द किंगडम अनलेशेड: कैसे यीशु पहली –शताब्दी के  राज्य के मूल्य हजारों संस्कृतियों को बदल रहे हैं और उनके कलिसिया  को जागृत कर रहे हैं जेरी ट्रौसडेल और ग्लेन सनशाइन द्वारा  ।

 (किंडल लोकेशन 2470-2498, अध्याय 9 से “प्रचुर मात्रा में प्रार्थना“)

Luke begins the book of Acts by telling us that what Jesus began to do and teach, he now continues to do through his disciples empowered by the Holy Spirit.

Luke’s story of the early church is the story of the dynamic Word of the gospel which grows, spreads, and multiplies, resulting in new disciples and new churches. We get to the end of Acts and yet the story doesn’t end. Paul is under house arrest awaiting trial; meanwhile the unstoppable Word continues to spread throughout the world. Luke’s meaning is clear: the story continues through his readers who have the Word, the Spirit and the mandate to make disciples and plant churches.

Throughout church history we see this pattern continue: the Word going out through ordinary people, disciples and churches multiplying. While the Roman Empire was collapsing, God was calling a young man named Patrick. He lived in Roman Britain but was kidnapped and sold into slavery by Irish raiders. Alone and desperate, he cried out to God who rescued him. He went on to form the Celtic missionary movement that was responsible for evangelizing and planting roughly 700 churches: throughout Ireland first and then much of Europe over the next several centuries.

Two hundred years after the Reformation, Protestants still had no plan or strategy to take the gospel to the ends of the earth. That was until God used a young Austrian nobleman to transform a bickering band of religious refugees. In 1722 Count Nikolaus Zinzendorf opened his estate to persecuted religious dissenters. Through his Christlike leadership and the power of the Holy Spirit, they were transformed into the first Protestant missionary movement, known as the Moravians.

Leonard Dober and David Nitschmann were the first missionaries sent out by the Moravians. They became the founders of the Christian movement among the slaves of the West Indies. For the next fifty years the Moravians worked alone, before any other Christian missionary arrived. By then the Moravians had baptized 13,000 converts and planted churches on the islands of St. Thomas, St. Croix, Jamaica, Antigua, Barbados, and St. Kitts.

Within twenty years Moravian missionaries were in the Arctic among the Inuit, in southern Africa, among the Native Americans of North America, and in Suriname, Ceylon, China, India, and Persia. In the next 150 years, over 2,000 Moravians volunteered to serve overseas. They went to the most remote, challenging, and neglected areas. This was something new in the expansion of Christianity: an entire Christian community—families as well as singles—devoted to world missions.

When the American War of Independence broke out in 1776, most English Methodist ministers returned home. They left behind six hundred members and a young English missionary named Francis Asbury who was a disciple of John Wesley. 

Asbury had left school before he turned twelve to become a blacksmith’s apprentice. His grasp of Wesley’s example, methods and teaching enabled him to adapt them to a new mission field while remaining true to the principles.

Methodism not only survived the Revolutionary War, it swept the land. Methodism under Asbury outstripped the strongest and most established denominations. In 1775 Methodists were only 2.5% of total church membership in America. By 1850 their share had risen to 34%. This was at a time when Methodist requirements for membership were far stricter than the other denominations. 

Methodism was a movement. They believed the gospel was a dynamic force out in the world bringing salvation. They believed that God was powerfully and personally present in the life of every disciple, including African Americans and women, not just the clergy. They also believed it was their duty and priority to reach lost people and to plant churches across the nation.

American Methodism benefited greatly from the pioneering work of John Wesley and the English Methodists. Freed from the constraints of traditional English society, Asbury discovered that the Methodist movement was even more at home in a world of opportunity and freedom. 

As the movement spread through the labors of young traveling preachers, Methodism stayed cohesive through a well-defined system of community. Methodists remained connected with each other through a rhythm of class meetings, love feasts, quarterly meetings and camp meetings. By 1811 there were 400-500 camp meetings held each year, with a total attendance of over one million.

When Asbury died in 1816 there were 200,000 Methodists. By 1850 there were one million Methodists led by 4,000 traveling preachers and 8,000 local preachers. The only organization more extensive was the U.S. government.

Eventually Methodism lost its passion and settled down to enjoy its achievements. In the process it gave birth to the Holiness movement. William Seymour was a holiness preacher with a desperate desire to know the power of God. He was the son of former slaves, a janitor and blind in one eye. God chose this unlikely man to spark a movement that began in 1906 in a disused Methodist building on Azusa Street.

The emotionally charged meetings ran all day and into the night. The meetings had no central coordination, and Seymour rarely preached. He taught the people to cry out to God for sanctification, the fullness of the Holy Spirit, and divine healing.

Immediately, missionaries fanned out from Azusa Street to the world. Within two years they had brought Pentecostalism to parts of Asia, South America, the Middle East, and Africa. They were poor, untrained, and unprepared. Many died on the field. Their sacrifices were rewarded; the Pentecostal/charismatic and related movements became the fastest growing and most globally diverse expression of worldwide Christianity.

At the current rate of growth, there will be one billion Pentecostals by 2025, most of them in Asia, Africa, and Latin America. Pentecostalism is the fastest expanding movement—religious, cultural, or political—ever. 

Jesus founded a missionary movement with a mandate to take the gospel and multiply disciples and churches everywhere. History is replete with examples of movements just like in the book of Acts; I have named only a few. Three essential elements are necessary for Jesus movements: his dynamic Word, the power of the Holy Spirit and disciples who obey what Jesus has commanded.

I came to the Lord as I entered college, and grew spiritually during my college years. The Lord kept giving me roommates from different cultures, which piqued my interest in the world. I later became a math teacher and wrestling coach. I found that coaching really influenced my ministry. A coach asks the question: How do you help other people become as effective as possible at what they’re doing? What I’m doing now is helping local movement catalysts in my SE Asian context become as effective as possible, in church planting and leadership. After teaching and coaching, I went to seminary, where I ministered to many Cambodian, Vietnamese, and Laotian refugees who had just arrived after the Killing Fields, with stories of multiple millions killed. These refugees were placed in 10 cities in America, including the city where I attended seminary. 

I recruited and formed teams with 15 other seminarians, according to the language groups on which we were focusing. I found it was a good fit for me to also mobilize local Southeast Asians to disciple others. We were stunned by the fact that some of those we were training (who we thought of as receiving our ministry) actually turned around and started other churches – both in their city, and also in Cambodia, through their relatives. We began at that time to do multiple-generation thinking, which has continued up to this day. I was a pastor in California for seven years and then have been teaching in an Asian seminary since 1993 – for 28 years. I teach at the Doctoral and Masters’ level, in a set of 15 linked seminaries. That’s my visa reason for being in the country. But we moved into UPG work about 22 years ago, focusing on majority-religion UPGs. I developed an organization of local church planters who reach the UPGs of our country. It has become a bigger part of my life than the seminary teaching, though I continue to do both. 

Some may struggle to accept the unconventional church I talk about. Keep in mind: As a seminary professor, I’m strongly connected with conventional churches, and the denominational leaders here tell me about their challenges. When I first moved here, the conventional churches were very fruitful. But during this 20-year period, the conventional churches that had been very fruitful have declined in their fruitfulness, and they are getting more and more frustrated. Conditions changed in our context when fundamentalism increased in 2000, and conventional churches have been very slow to adapt their methods to new conditions. They are talking to me more and more about their frustrations. 

Conventional churches had not been fruitful among UPGs, so in 1998 we started quietly experimenting with four young seminary graduates, trying to develop a different model – aiming for better results in a UPG. The graph of fruit reported by this small ministry team kept increasing, while the conventional church leaders were telling me stories of how their fruitfulness kept declining. I found myself in quite an interesting juxtaposition of two worlds: two sets of people serving the Lord with different models and having very different results. That’s my background. I understand the stories of both kinds of ministry models: the conventional churches, and the “church without walls” our team was developing. 

To make a long story short, I started with local evangelists who I thought were good at evangelism among people of the majority religion. I then coached four full-time local evangelists who were developing our experiment. We decided we would only count people of the majority religion who were being reached, because we didn’t want to slide back into the easier-to-reach portions of the country. It took us three years to get to our first small group of five believers. Then it took us four more years of struggle to get to 22 groups, while we learned about what worked and what didn’t work. Most of those groups were first generation groups that our church planters led; the ministry had not yet become rooted with local leaders. It took another three years to get to 52 groups, while we were discovering other fruitful practices. Then in just two more years, the ministry had grown to 110 groups. At that time, we were stunned to find that believer groups were doubling more quickly, and surprised when we found our first third generation groups. It was starting to get rooted in local culture and local leaders!

I was counting these 110 groups on a plane to the U.S., to present a case study in a conference. I began crying on the plane, as I added up all the little handwritten notes I’d been given at the airport, when I realized we were picking up our doubling speed. The number of years it took us to double had decreased quite a bit from 2006 to 2008, as compared to what it had been before that. I started thinking, “Wow, if we can get to the third generation of groups, what’s keeping us from getting to the eighth generation? Can this become a continuously expandable system? What are the obstacles to continuous expansion?” 

From that first group in 2000, this movement has become thousands of groups, a family of movements. There are movements of 1,000 believers or more, in at least six generations of groups, in many different UPGs, and in many other countries, reached by movement catalysts from an Asian country. It’s amazing that I’m saying this, because my initial goal, my lifetime career goal, was 200 groups, which at the time seemed nearly impossible. I think the Lord gives you a number to begin with, at the limits of what you dare to imagine. And while pursuing that first smaller target, you can set up a system that is expandable. We use the term “scalable” to describe this: a system with fruitful-practice DNA which supports continuous expansion.

The leader of a large movement in India shares these testimonies of God’s work through ordinary people.

The main leader in one area of our country, Abeer, has consistently reported that the Discovery Study approach is a great tool for growing people’s faith quickly. This is especially true for illiterate people, because each person can easily listen to the story on the speaker and discuss the questions.

Abeer has many generations of disciples that have reproduced from his ministry. One of the 5th generation leaders, Kanah, is 19 years old. He has already started Discovery Groups in three villages. One day, this young man went to G. Village, and was surprised to discover that a family there said they were followers of Jesus! Kanah visited the seven members of the family, including the 47-year-old mother, Rajee. During their conversation, Rajee said, “Yes, we know about Jesus, but we have no idea how we will ever grow in our faith because pastors do not come here.”

Kanah felt great sympathy for this family because his testimony was the same. When he first gave his allegiance to Christ, there had been no pastor to teach him in the ways of his new faith. Pastors would come to his village occasionally, just as one had visited this family, but the pastors would only come to preach for a while, collect an offering, and then leave. They had never committed themselves to regular visits or actual disciple-making of any kind. They had only been taught to preach, so that is what they had done. 

After listening to Rajee, Kanah said to her, “Auntie, I tell you truthfully, my story is just like yours. But one day, after I had been alone in my faith for a long time, I met a team who told me that while it was so good I had given my allegiance to Christ, I hadn’t been told the whole story. Not only are we to follow Jesus and be His disciple, but we’ve also been commanded to go and make disciples of all nations.” 

Rajee said, “We don’t have a Bible and we don’t know how to read. Kanah said, “Yes, I understand.  In my village there are also many people who cannot read, but this team gave me a speaker with Bible stories on it. If you listen to this speaker, you’ll hear God’s word and learn it, and as you discuss the questions on the speaker the truths will go deeper into your heart and life.”

Rajee asked if she could have such a speaker. Two days later, he returned to that village and gave the family a speaker. He explained: “After listening to these stories, it’s very important to discuss the five questions so you can grow in your faith without depending on someone to come from far away and teach you. 

Rajee’s family had waited a whole year for a pastor to return and teach them, but no one ever came. Then this young 19-year-old visited one day and gave them the tools they needed to grow in their faith. In ways like this, the Holy Spirit is working and this movement is growing. Kanah isn’t a pastor; he’s not had any Bible training. He’s not even a member of a big church. He’s just a simple guy from a village. And because he himself has followed this pattern for learning and growing in faith, he is able to share it with others. We praise God that even simple people are functioning as a royal priesthood – serving God and bring His salvation to others. 

What if, instead of relying upon sermons as our mode of instruction, we focused on discussing the Bible: everyone interacting over a passage in a small group and then obeying what they learned? Thousands of small churches in India today are doing exactly that. Here is a recent testimony of how this approach is helping followers of Jesus grow in their faith.

A woman named Diya lives in “K. Village,” which is far from any town. Residents there cannot travel or leave their village very often because it is so remote. This isolation really bothered them. They wondered how they would ever learn more about God. Once, they heard a man talk about Jesus, that He is great and able to do miracles. But in their isolation, they wondered if they would ever hear more about Him.

One day, several disciple makers met in the home of a church leader in that general area. The leader asked: “What do we do about people with whom we’ve been able to share a little bit about Jesus, but they need to know more? How can we follow up with people who live so far away that it’s hard for us to reach them?” This question touched JP, one of the disciple makers. 

He thought, “I have a bicycle. I could go visit with people who live in remote villages.” This is how JP ended up in Diya’s village. He met with her and her whole family and they talked about Jesus. He told them about Matthew 28, that we who are His disciples are commanded to go and make other disciples. He told her how she and her family could also obey Jesus’ commands and that as they applied Jesus’ instructions to their lives, their faith would grow. Diya and her whole family were so happy that someone from “the outside” had come all the way to their village to meet with them to talk about Jesus! 

JP gave them a speaker saying, “Sister, here is a simple way you can worship Jesus together in your home. I, too, am illiterate. I am not wise. I was never trained in an official pastor training program. But I have this speaker with many Bible stories on it.” JP told Diya how she and her family could use the speaker to study God’s Word. He left it with her, and worship to Jesus began in that village for the first time. 

One day, a neighbor family came to Diya’s house to join them in their Bible study. However as soon as they heard the voice start to narrate the Scripture, the 19-year-old daughter in the neighbor’s family began to cry out – truly wailing. Priya had a demon in her, and everyone was very afraid. 

What would happen? None of them were pastors. What were they supposed to do? What would the demon do? No one knew. So they all just kept listening to the story. The narration went on while Priya kept wailing and everyone else present was silently asking God to do a miracle. As the story ended, finally someone was brave enough to say, “Let’s pray!” So they all prayed for Priya and she was freed of the demon! And that’s not all. She also had been ill for a long time, and during that meeting, God not only freed her of the demon but also healed her illness. After witnessing these two miracles, both families declared that they wanted to be followers of Jesus! Priya’s family has now also started hosting a Bible study group in their own home. 

Diya and Priya have since visited 14 different villages for the purpose of spreading Jesus’ story! In those 14 villages, 28 Discovery Bible studies are taking place regularly. These groups are not yet spiritually mature. They are infants in the Lord, but the ladies have faith that many disciples will be made in those places. The main church leader in the area, the one who hosted the meeting that JP attended, has visited these groups himself and talked to them about growing mature in Christ.

This is the power of God’s Word and His Spirit, working where there are no seminaries or paid clergy. Just simple people hearing God’s words and putting them into practice, like the “wise man” Jesus described in Matt 7. Jesus said that anyone who hears His words and obeys is like a wise man who built his house on rock so that nothing moved it, not rain or even floods. How precious and wonderful to be taught this lesson by people who can’t even read! 

Our God is making clear that he can use all kinds of people to make disciples. He delights to show his amazing power through human weakness. As the Apostle Peter told the household of Cornelius: “I now realize how true it is that God does not show favoritism” (Acts 10:34 NIV). God delights to do extraordinary things through ordinary people. As we read the testimonies of these “ordinary” witnesses around the world, what might the Father want to say to us about our role as his witnesses? 

सीपीएम पर अपनी आगामी पुस्तक की पांडुलिपि में, शोडनकेह जॉनसन सिएरा लियोन में आंदोलन के बारे में कहते हैं:

मैं बताना चाहता हूं कि कैसे परमेश्वर बहुत से सामान्य लोगों का उपयोग कर रहे हैं । उदाहरण के लिए, हमारे पास बहुत से नेत्रहीन कलीसिया रोपक हैं । हम उन्हें चेला करते हैं और उन्हें कोचिंग देते हैं । हम उनमें से कुछ को ब्रेल लिपि सीखने के लिए नेत्रहीन विद्यालय भेजते हैं, ताकि वे बाइबल पढ़ सकें । और यद्यपि वे पूरी तरह से अंधे हैं, फिर भी उन पुरुषों और महिलाओं ने कई कलीसियाएं लगाई हैं और बहुत से लोगों को शिष्य बनाया है । प्रभु ने उनका उपयोग उन लोगों को शिष्य बनाने के लिए भी किया है जो अंधे नहीं हैं । वे खोज समूहों का नेतृत्व करते हैं और कुछ सदस्यों की दृष्टि सामान्य होती है ।  

हमने यह भी देखा है कि परमेश्वर अनपढ़ लोगों का उपयोग करता है जो कभी स्कूल नहीं गए । यदि आपने “ए” अक्षर लिखा है, तो वे नहीं जान पाएंगे कि यह “ए” है । लेकिन वर्षों से, शिष्यत्व की प्रक्रिया के कारण, वे पवित्रशास्त्र को उद्धृत कर सकते हैं । वे पवित्रशास्त्र की व्याख्या कर सकते हैं, और शिक्षित लोगों को शिष्यों के रूप में प्रशिक्षित कर सकते हैं, हालाँकि वे स्वयं कभी स्कूल नहीं गए । 

उदाहरण के लिए, मेरी माँ अनपढ़ है । लेकिन उसने ऐसे लोगों को प्रशिक्षित किया है जो अब उच्च शिक्षित पादरी और कलीसिया रोपक हैं । उसने किसी भी अन्य महिला की तुलना में अधिक मुस्लिम महिलाओं को विश्वास में लाया है जिन्हें मैं जानता हूं । वह कभी स्कूल नहीं गई, लेकिन वह खड़ी हो सकती है और पवित्रशास्त्र को उद्धृत कर सकती है । वह कह सकती है, “यूहन्ना 4:7-8 की ओर मुड़ो ।” और जब तक आप वहाँ पहुँचे, वह पहले से ही पवित्रशास्त्र के उस हिस्से को समझा रही थी ।  

“साधारण लोगों” का उपयोग करते हुए ईश्वर की यह गवाही दुनिया के अन्य हिस्सों में आंदोलनों के अगुओं द्वारा प्रतिध्वनित होती है । विक्टर जॉन ने अपनी पुस्तक भोजपुरी ब्रेकथ्रू में, लिखा है :

भोजपुरी में परमेश्वर अब हर जाति में घूम रहे हैं, यहां तक ​​कि नीची जाति के लोग भी ऊंची जाति के लोगों तक पहुंच रहे हैं. अलग-अलग जातियों के विश्वासी भले ही आपस में ज्यादा मेलजोल न रखते हों, लेकिन उनकी आराधना सभाएं साथ-साथ होती हैं और साथ में प्रार्थना भी करते हैं । हमारे पास एक नीची जाति की महिला है जो गांव की निचली जाति के एक आराधना करने वाले समुदाय का नेतृत्व करती है, फिर गांव के उच्च जाति पक्ष में जाती है और वहां एक और आराधना करने वाले समुदाय का नेतृत्व करती है । यद्यपि वह निम्न जाति से आती है और महिला है (जो उसे किसी भी गांव में एक असामान्य अगुआ बनाती है), परमेश्वर उसे उच्च जाति और निम्न जाति दोनों संदर्भों में प्रभावी ढंग से उपयोग कर रहे हैं ।  

भारत में एक और बड़े आंदोलन के अगुआ सहमत हैं:

यदि आपसे कहा गया है कि केवल ब्राह्मण ही ब्राह्मणों तक पहुँच सकते हैं, तो आपको गुमराह किया गया है । यदि आपसे कहा गया है कि शिक्षितों तक केवल शिक्षित ही पहुंच सकता है, तो आप गुमराह हो गए हैं । ईश्वर इनमें से कम से कम उपयोग करता है ।

पूर्वी अफ्रीका में आंदोलनों से, आइला तासे ने परमेश्वर कार्य पर कीं कहानियां साझा की है :

एक शराबी एक शिष्य निर्माता बन जाता है 

जार्सो एक धारा का नेता है जिसने पूर्वी अफ्रीका में कम से कम पहुंच वाले लोगों के बीच दो वर्षों में 63 कलीसियाएं लगाई  हैं । चार महीने पहले जार्सो उस समूह के नए मसीह अनुयायियों को बपतिस्मा दे रहा था । जिलो, जो मसीह का अनुयायी नहीं था, दूर से देख रहा था जब जार्सो बपतिस्मा ले रहा था ।

अपने हाथ में एक बियर लेकर, जिलो ने कार्यवाही का अवलोकन किया और बपतिस्मे की प्रारंभिक प्रक्रिया का मज़ाक उड़ाया । बपतिस्मे का संचालन करने से पहले, जार्सो ने यीशु के बपतिस्मे के बारे में कहानी पढ़ी और इसके बारे में बात करना शुरू किया । अब उपदेश के सुनने की दूरी के भीतर, जिलो ने जो कुछ सुना , उसमें खुद को गहराई से लीन पाया । कहानी के अंत में, वह जानता था कि उसे यीशु का अनुसरण करने की आवश्यकता है । उसने तुरंत शराब पीना बंद करने का फैसला किया और बीयर की आधी – पूरी बोतल भी फेंक दी जो उसने पकड़ी हुई थी ।  

शाम को वह जल्दी घर चला गया । उसकी पत्नी उसे शांत और खाली हाथ देखकर चकित रह गई क्योंकि वह आमतौर पर पीने के लिए दो बोतलें घर लाता था । उसकी पत्नी ने उसे बीयर की एक बोतल लाने की पेशकश की जो उसने उसके लिए दिन में पहले खरीदी थी । जिलो ने उसे यह कहकर चौंका दिया कि उसने शराब पीना बंद कर दिया है, और उसे बोतल वापस दुकान पर ले जानी चाहिए और धनवापसी करनी चाहिए ।

जिलो ने, जो पढ़ा लिखा नहीं था, फिर अपनी पत्नी से बाइबल लाने के लिए कहा जो उनके पास घर में थी और उसके लिए यीशु की कहानी पढ़ी जो जार्सो ने बपतिस्मा समारोह में पढ़ी थी । पत्नी बाइबल के साथ आई और जब उसने कहानी पढ़ना समाप्त किया, तो जिलो ने उसे वह बताया जो उसने जार्सो से सुना था ।

उस शाम, जिलो और उसकी पत्नी ने यीशु के पीछे चलने का फैसला किया। अगले दिन, जिलो ने जार्सो से संपर्क किया जिसने उसे पारिवारिक डिस्कवरी बाइबल अध्ययन करने का तरीका दिखाया। अगले दिन से, जिलो और उनकी पत्नी अपने बच्चों के साथ हर शाम डीबीएस करने लगे।

दो हफ्ते बाद, जिलो, उनकी पत्नी और उनके डिस्कवरी बाइबल ग्रुप में शामिल हुए कुछ पड़ोसियों ने बपतिस्मा लिया । जिलो और उनकी पत्नी ने आठ और डिस्कवरी समूहों को लॉन्च करके इस यात्रा को जारी रखा है । जिलो ने अपनी गवाही का निष्कर्ष निकाला कि यदि वर्तमान प्रवृत्ति जारी रहती है, तो संभावना है कि पूरे जिले को सुसमाचार के माध्यम से बदल दिया जाएगा । 

नया नियम की राहाब

हमारे कलीसिया रोपक, वारियो, दो साल पहले राहाब नाम की एक युवती से मिले । यह महिला बहुत सुंदर थी, और जब वारियो पहली बार उससे मिली, तो वह अपने बाइबल नाम की तरह, एक सेक्स-वर्कर थी । 

वारियो ने उसे बाइबल से राहाब की कहानी बताना शुरू किया, जिसमें इब्रानियों 11 में उसके बारे में उद्धृत कहानी भी शामिल है। उसने उसे बताया कि कैसे राहाब का जीवन वेश्यावृत्ति के जीवन से विश्वास की महिला में बदल गया और कैसे उसने यीशु की वंशावली में प्रवेश किया।

राहाब ने कभी अपने लिए बाइबल नहीं पढ़ी थी । लेकिन वह जानती थी कि बाइबल में एक औरत थी जिसका नाम राहाब था और वह एक वेश्या थी । यह उसने विभिन्न लोगों से सीखा था जिन्होंने उसका नाम सुना था ।

लेकिन जब उसने पहली बार वारियो से राहाब की पूरी कहानी सुनी , तो उसे यह छु गया और उसने वारियो से पूछा कि क्या वह बाइबल के राहाब की तरह हो सकती है । वारियो ने “हाँ” कहा और उसके लिए प्रार्थना करने की पेशकश की । उस प्रक्रिया में वह अंततः शैतानी बंधन से मुक्त हो गई थी । उसके बाद उसका जीवन नाटकीय रूप से बदल गया ।  

वह मसीह की एक बहुत मजबूत अनुयायी और एक शिष्य निर्माता बन गई । उसने एक मसीह अनुयायी से विवाह किया और यह जोड़ा प्रतिबद्ध शिष्य निर्माता बन गया । पिछले एक साल में उन्होंने अपने समुदाय में छह नयी कलीसियाएं लगाई हैं ।

पारंपरिक कलीसिया सेटिंग्स में बच्चों के सेवकाई और युवा सेवकाई के बारे में जानकारी बहुत अधिक है । और सैकड़ों वेबपेज, लेख और किताबें कलीसिया रोपण आंदोलनों और शिष्य बनाने के आंदोलनों पर चर्चा करती हैं । लेकिन लगन से खोजने के बाद, मुझे केवल दो संदर्भ मिले हैं जो बच्चों/युवाओं और आंदोलनों को किसी भी डिग्री के विवरण के साथ संबोधित करते हैं । पहला है जॉर्ज ओ‘कॉनर का प्रजनन योग्य देहाती प्रशिक्षण: जॉर्ज पैटरसन के शिक्षण से कलीसिया रोपण दिशानिर्देश (पासाडेना, सीए: विलियम केरी लाइब्रेरी, 2006)। दिशानिर्देश 32 है “बच्चों को गंभीर सेवकाई करने दें” (पृष्ठ 140-9)। हालांकि जरूरी नहीं कि आंदोलनों को ध्यान में रखकर तैयार किया गया हो, इस दिशानिर्देश में प्रस्तुत अवधारणाएं प्रासंगिक हैं और इसमें पर्याप्त विवरण शामिल हैं जो पाठक उन्हें लागू करने की उम्मीद कर सकते हैं। एक सारांश नीचे दिखाई देता है।

• बच्चों के उपदेश या कहानी को निष्क्रिय रूप से सुनने के बजाय बच्चों को आराधना में सक्रिय रूप से भाग लेने दें। उदाहरण के लिए, बच्चों को आराधना के दौरान वयस्कों के लिए बाइबल की कहानियों पर अभिनय करना अच्छा लगता है। प्रवचनों को नाटकीय रूप देने के लिए वयस्कों सहित विभिन्न आयुओं को मिलाना श्रोताओं पर अधिक प्रभाव डालता है।
• बच्चों और युवाओं को हमेशा उम्र के हिसाब से अलग करना उनके सामाजिक विकास को पंगु बना देता है। बच्चों को अलग-अलग उम्र के वयस्कों और बच्चों के साथ काम करने और खेलने से ज्यादा फायदा होता है।
• कलीसिया और माता-पिता को बच्चों और युवाओं के प्रशिक्षण और अनुशासन के लिए एक व्यावहारिक, संबंधपरक दृष्टिकोण लागू करना चाहिए।
• मसीही माता-पिता, विशेषकर पिताओं को, बच्चों को कहीं अधिक प्रशिक्षण देना चाहिए, और कलीसियाओं में अधिक गतिविधियाँ होनी चाहिए जिनमें पूरे परिवार शामिल हों।
• सभी उम्र के बच्चे अपने से बड़े लोगों का ध्यान आकर्षित करना चाहते हैं। बड़े बच्चे शिष्य छोटे बच्चे और युवा शिष्य बड़े बच्चे शिष्य और शिष्य दोनों बढ़ते हैं।
• बच्चों को प्रभु के कार्य में सक्रिय रूप से भाग लेने में मदद करें।
• पहचानें कि प्रत्येक बच्चे को क्या पेशकश करनी है।
• बच्चे रचनात्मक होने पर बढ़ते हैं। उन्हें अन्य बच्चों के साथ और वयस्कों के साथ, जैसा उपयुक्त हो, अपनी रचनात्मकता (गीत, कविता, नाटक, कलाकृति) का फल साझा करने का अवसर दें।
• बच्चे अशाब्दिक शिक्षण से अच्छा सीखते हैं। उदाहरण के लिए, बच्चों को उनके प्रारंभिक वर्षों से संगति के एक भाग के रूप में स्वीकार करने से उनमें कलीसिया के प्रति प्रेम पैदा होता है और, विस्तार से, उन सच्चाइयों के लिए जो यह सिखाती हैं और उनके लिए आदर्श हैं।
• वचन को वैसे ही सिखाइए जैसे पौलुस ने किया था। अच्छी बाइबल प्रदर्शनी अमूर्त सैद्धान्तिक समझ की नींव रखती है। सृष्टि, पतन, इब्राहीम की वाचा, या व्यवस्था देने जैसी घटनाओं पर एक ठोस बाइबल मार्ग से शुरुआत करने से वयस्कों और बच्चों को अधिक कठिन संबंधित अवधारणाओं को समझने में मदद मिल सकती है।
• संलग्न और समझ को बढ़ाने के लिए आप जिस तरह से पवित्रशास्त्र का एक अंश प्रस्तुत करते हैं, उसमें बदलाव करें। उदाहरणों में शामिल हैं पढ़ना, नाटक करना, वस्तु पाठ देना और प्रश्न पूछना – यहां तक ​​कि एक ही शिक्षण या उपदेश सत्र के भीतर भी।

अन्य सहायक संसाधन सी. एंडरसन का एक लेख है, जिसका उचित शीर्षक है “क्या बच्चे और किशोर एक डीएमएम का हिस्सा बन सकते हैं?”[१] “डीएमएम में पारिवारिक मुद्दों से निपटने के सिद्धांत” खंड में, वह छह चीजें बताती हैं जो माता-पिता और अन्य वयस्क बच्चों और किशोरों को शिष्यों और शिष्यों के रूप में विकसित करने में मदद करने के लिए कर सकते हैं: 

• बच्चों का मनोरंजन करने से लेकर उन्हें प्रशिक्षण देने तक की अपनी मानसिकता को बदलें।
• बच्चों और किशोरों को सिखाया जाना चाहिए कि वे भी महा याजक हैं।
• बच्चों और किशोरों की आवाजाही के लिए दर्शन को दे ; उनसे और उनके माता-पिता से भी खरीदारी करें। (इस सिद्धांत के भीतर वह सलाह देती है, “उन्हें यह देखने में मदद करें कि एक आंदोलन शुरू करने के लिए परमेश्वर उनके माध्यम से क्या कर सकते हैं और उन्हें इसके लिए आपके साथ प्रार्थना करने के लिए आमंत्रित करें।”)
• बच्चों और किशोरों से अधिक अपेक्षा करें। वे चुनौती के लिए उठेंगे।
• बच्चों को हमेशा अपने समूहों में अलग न करें।
• माता-पिता को अपने बच्चों को मसीह का पालन करने और शिष्यों को गुणा करने के लिए प्रशिक्षित करने की उनकी जिम्मेदारी को समझने में मदद करें।

यद्यपि ये सिद्धांत “कैसे” से अधिक “क्या” के मुद्दों को संबोधित करते हैं, वे उन तरीकों पर गंभीरता से विचार करने के लिए एक अच्छा प्रारंभिक बिंदु प्रदान करते हैं, जिसमें युवा और बच्चे सक्रिय भागीदार बन सकते हैं, और यहां तक ​​​​कि आंदोलनों के अगुवा भी।

एंडरसन ने अपने लेख को एक चेतावनी के साथ समाप्त किया है कि जो कोई भी युवा लोगों को शिष्य बनाना चाहता है, उसे इसे ध्यान में रखना चाहिए:

बहुत कम कलीसिया यह उम्मीद करते हैं कि किशोर वास्तव में शिष्य निर्माता होंगे। उन्हें किसी भी महत्वपूर्ण तरीके से अपने आत्मिक उपहारों का प्रयोग करने की चुनौती नहीं दी जाती है। यदि हम पश्चिम में आंदोलनों को देखना चाहते हैं तो हमें इस प्रतिमान को बदलने के लिए काम करना चाहिए। आप में से जो अफ्रीका या एशिया से हैं, यह एक ऐसी जगह है जहाँ आपको बच्चों को अनुशासित करने के एक अप्रभावी पश्चिमी कलीसिया मॉडल को अपनाने से बचना चाहिए![2] 

युवा हमारे कलीसियाओं और आंदोलनों का भविष्य हैं। लेकिन हम यह भी मानते हैं कि हम उन्हें केवल भविष्य के रूप में अपने जोखिम पर सोचते हैं। निश्चय ही परमेश्वर ने किस प्रकार बच्चों और युवाओं के बीच और आंदोलनों में काम किया है, इसके बारे में कई और कहानियाँ साझा होने की प्रतीक्षा कर रही हैं, यदि केवल हम ऐसा करने के लिए समय और प्रयास करेंगे। 

इसके लिए, मैं आपको एक चुनौती जारी करना चाहता हूं। अपने खुद के सेवकाईयों को देखें। उन लोगों से बात करें जो आपके आंदोलनों का हिस्सा हैं। अन्य आंदोलनों से जुड़े अपने सहयोगियों से पूछें। परमेश्वर बच्चों और युवाओं तक पहुँचने, शिष्य बनाने, प्रशिक्षित करने और उन्हें अगुवा बनाने के लिए क्या कर रहा है? यह कैसे हो रहा है? क्या यह उसकी महिमा और देह के निर्माण दोनों के लिए साझा करने के लायक नहीं है (दूसरों के माध्यम से जो आपने सीखा है और उसे लागू कर रहा है)? 

यदि आप भी ऐसा सोचते हैं, तो मुझे [email protected] पर एक ईमेल भेजें । परमेश्वर की इच्छा है, हम बहुत दूर के भविष्य में “बच्चों और आंदोलनों” पर एक अनुवर्ती मुद्दा तैयार कर सकते हैं।

प्रार्थना और आत्मिक युद्ध

प्रार्थना आत्मिक युद्ध का एक महत्वपूर्ण तत्व है जिसका हम प्रतिदिन सामना करते हैं। कभी-कभी ऐसा लगता है कि जिस क्षण से हम अपनी आँखें खोलते हैं और समाचार देखने के लिए अपने फोन खोलते हैं, जब तक हम रात को बिस्तर पर लेट जाते हैं और शाम की प्रार्थना से पहले एक फिल्म देखने के लिए खोज करते हैं, हम पाप से भर जाते हैं- आत्मिक युद्ध है इतना सामान्य है कि हम न केवल इसे अनदेखा कर सकते हैं, हम शायद ही अब इसे नोटिस करते हैं। इसके अलावा, ग्लोबल नॉर्थ में कलीसिया अक्सर शैतानी गतिविधि की वास्तविकता की अनदेखी करता है, लेकिन ग्लोबल साउथ के कलीसिया ऐसा नहीं कर सकते।

एक आदमी जिसे हम गोंडा कहेंगे , एक मध्य अफ्रीकी देश में कलीसिया रोपक है। उसने परमेश्वर को मध्य अफ्रीका में चमत्कारी परिणाम लाते हुए देखा है, और वह कठिन परिस्थितियों में भी जीवित और फला-फूला है। उसने हमें बताया कि उसके पास चार सिद्धांत हैं जिसने उसकी सेवकाई को आकार दिया है: 1. उसके लिए, सब कुछ प्रार्थना पर, और परमेश्वर की वाणी को सुनने पर निर्भर करता है; 2. वह शांति के लोगों की खोज करता है; 3. जब वह उन्हें ढूंढता है तो वह डिस्कवरी बाइबल स्टडीज को उत्प्रेरित करता है; 4. और वह अपने शिष्यों, अन्य अगुवों, और नई कलीसियाओं को प्रशिक्षित और सलाह देता है ताकि वे सभी स्वयं को पुन: उत्पन्न करें।

गोंडा ने हंते नाम के एक शहर के बारे में सुना था । यह एक काफी बंद समुदाय था जो शैतानी उद्देश्यों के लिए हत्या और मानव रक्त और शरीर के अंगों को दूसरे देशों में निर्यात करने के भयानक व्यवसाय में लगा हुआ था। शहर अजनबियों को बहुत अच्छी तरह बर्दाश्त नहीं करता था। और गोंडा के शोध ने सुझाव दिया कि कुछ लोग उस समुदाय की यात्रा से नहीं बचे थे।

इसलिए गोंडा इस नगर की ओर से ईश्वर से प्रार्थना करने लगा। वह परमेश्वर के राज्य को इस स्थान पर लाने की कोशिश करने के जोखिम को जानता था , लेकिन परमेश्वर ने उसे इस प्रयास में प्रोत्साहित किया था, इसलिए केवल प्रार्थना करना और उसकी आज्ञा का पालन करना और कुछ और शोध करना था।

उसने सीखा कि समुदाय का मुखिया पुश्तैनी बुत में बहुत गहरा था जिसने उसे हाथियों के झुंड के बीच में जाने के लिए अलौकिक क्षमताएं दीं, फिर अपने सहायकों को बुलाया। लोग उससे और उसकी रहस्यमय शक्तियों से डरते थे।

गोंडा ने मार्गदर्शन के लिए प्रार्थना की और इंतजार किया।

जल्द ही, उनकी मुलाकात एक ईसाई महिला से हुई, जो हंते शहर में रहती थी । जिस क्षण वह उस महिला से मिला, उसने महसूस किया कि प्रक्रिया शुरू करने के लिए परमेश्वर का स्पष्ट आह्वान है। वह सुसमाचार को वहाँ संलग्न हुए देखना चाहती थी, लेकिन उसे चिंता थी कि उसका समुदाय बहुत बड़ी चुनौती है। गोंडा ने सबसे पहले सात किलोमीटर दूर एक गाँव से शुरुआत करने की योजना बनाई। उन्होंने सोचा कि यह एक मंचन स्थान हो सकता है जो हंटे के काफी करीब पहुंच सकता है और क्षेत्र के चारों ओर घूमने और प्रार्थना करने के लिए प्रार्थना कर सकता है।

अंत में, शनिवार की दोपहर को, उन्होंने दो युवा शिष्यों के साथ “मंचन” गाँव की यात्रा की, जहाँ वे सोने की उम्मीद में कोचिंग और सलाह दे रहे थे। लेकिन रास्ते में एक पूर्व पादरी उनसे मिल गया, और जब उन्हें उनके इरादे का पता चला, तो उन्होंने उन्हें सीधे हांटे ले जाने पर जोर दिया , लक्ष्य गांव में ही। गोंडा ने महसूस किया कि पादरी शांतिप्रिय व्यक्ति है जो उन्हें ग्रामीणों से मिलवा सकता है, इसलिए वह योजनाओं में बदलाव के लिए सहमत हो गया।

अंधेरा होने के बाद जब थके हुए आदमी हेंते में घुसे – और यह बिल्कुल भी सुरक्षित महसूस नहीं हुआ। लेकिन इससे मदद मिली कि उन्हें कोई ऐसा व्यक्ति ले गया जो पहले से ही गांव में जाना जाता था, खासकर जब पादरी ने लोगों को बताया कि उसके दोस्त कहानीकार थे जिन्होंने निर्माता परमेश्वर की कहानियां सुनाईं।

रात के 10: 00 बज चुके थे, लेकिन जो लोग पहले अजनबियों के समूह को घेरने के लिए इकट्ठा हुए थे, अब उन्होंने जोर देकर कहा कि वे उनकी एक कहानी सुनना चाहते हैं; तब वे न्याय करेंगे कि वे रह सकते हैं या नहीं। निवासियों ने आग जलाई और लोगों ने बाइबल की कहानियों को बताना शुरू कर दिया, सृष्टि के साथ शुरुआत करते हुए और पुराने नियम के महान आख्यानों के माध्यम से और सुसमाचार में आगे बढ़ते हुए, लोगों को यह पता लगाने के लिए समय दिया कि उनके लिए इसका क्या अर्थ हो सकता है यदि यह सच था। कभी-कभी गोंडा आराधना गीत भी गाते और लोग नाचने लगते। और इसलिए यह कुछ घंटों तक चला। पर दो बजे लोग आग से जाने के लिए शुरू कर दिया लेकिन सोने के लिए नहीं । वे अपने परिवारों को जगाने और अद्भुत कहानियाँ सुनने के लिए दौड़ पड़े।

आखिरकार, बाइबल की कालानुक्रमिक कहानी सुनने के लिए लगभग 150 लोग आग के चारों ओर जमा हो गए। गोंडा ने कभी यह आशा नहीं की थी कि लोग कथा सुनने के लिए पूरी रात जागेंगे, लेकिन वह और उनके शिष्य इस आश्चर्यजनक घटना से रोमांचित थे।

बाद में, लोगों ने बताया कि वे पूरी रात रुके थे क्योंकि उन्हें मरने का गहरा डर था, और सर्वोच्च परमेश्वर के बारे में ये कहानियाँ उनके दिलों में गूंज उठीं। समूह में ऐसे परिवार थे जिनके पूर्वजों ने भयानक काम किया था और उनमें से कुछ अभी भी ये काम कर रहे थे। वे शापित और भयभीत महसूस करते थे, लेकिन वे कहानियों में रुचि रखते थे – लगभग मानो कहानियाँ आशा और मुक्ति की पहली जीवन रेखा थीं जो उन्हें कभी मिली थीं। जब भी ऐसा लगता था कि कहानियाँ समाप्त हो सकती हैं, इन परिवारों ने पुरुषों को जोर देकर कहा कि जारी रखें।

रात के समय हाथी शिकारी (जो गाँव का मुखिया भी था) बीमार पड़ गया। वह एक स्थानीय आध्यात्मिक पुजारी के पास गया लेकिन प्रमुख के लिए कोई मदद नहीं मिली। वह जानता था कि कस्बे में कुछ हो रहा है, लेकिन वह इतना बीमार था कि उसकी जांच नहीं कर सकता था। शिष्य बनाने वालों को नगर प्रमुख की बीमारी के बारे में बताया गया था और वे जानते थे कि उनमें से कुछ को उसके पास जाना चाहिए और प्रार्थना करनी चाहिए ताकि वह जान सके कि उसके ताकत से बड़ी शक्ति है। परमेश्वर की कृपा से, शिष्य निर्माताओं के साथ, उन्होंने तत्काल उपचार का अनुभव किया, और सुबह की कहानी सुनाने में भाग लेने का फैसला किया।

बाइबल की कहानी सुनाना दिन के उजाले में या दोपहर में भी समाप्त नहीं हुआ था – यह दोपहर तीन बजे तक चलता रहा – स्वर्ग में विराजमान उत्पत्ति से यीशु तक की बाइबिल कहानी के सत्रह घंटे। उस समय के दौरान , शिष्य निर्माताओं की टीम चकित थी कि लोग इस नरुकनेवाले कालानुक्रमिक बाइबिल अध्ययन को इतना समय और ऊर्जा देने के लिए उत्सुक थे।

संवाद और डिस्कवरी बाइबिल अध्ययन दो सप्ताह तक चला, जिसके बाद, प्रमुख ने समुदाय का पहला मसीह अनुयायी बनने का फैसला किया। उसने शहर की एक सभा बुलाई, अपने बुत सहित कई पापों को स्वीकार किया, अपने सभी गुप्त उपकरणों को बाहर लाया, और बपतिस्मा प्राप्त करने से पहले उन्हें नष्ट कर दिया। इसके तुरंत बाद चालीस से अधिक लोगों ने बपतिस्मा लिया, और गाँव में एक चर्च का जन्म हुआ। आखिरकार, 280 लोगों ने बपतिस्मा लिया। तब प्रधान ने उस क्षेत्र के अन्य गांवों में जाकर उन्हें प्रेममय सृष्टिकर्ता परमेश्वर के बारे में बताया जो लोगों को चंगा करता है, क्षमा करता है, और लोगों के हृदय को बदल देता है। चमत्कारिक रूप से, प्रत्येक यात्रा के साथ, अधिक कलिसियायें स्थापित की गयी ।

गोंडा रिपोर्ट करता है कि, नए शहर में, लोगों ने यह समझाना शुरू कर दिया कि वे मसीह के अनुयायी क्यों बन गए थे, बस यह कहते हुए, “हमने सृष्टिकर्ता ईश्वर को खोज लिया है जो बहुत शक्तिशाली है!” नए शहर में, मसीह के अनुयायी बढ़ें और अधिक उत्तर की गई प्रार्थनाओं और यीशु के प्रेम के प्रमाण के साथ फले-फूले। कुछ महीने बाद, एक विद्रोही युद्ध ने सभी ग्रामीणों को, जिनमें से कई मसीह अनुयायी बन गए थे, सुरक्षा के लिए एक बहुत बड़े शहर में जाने के लिए प्रेरित किया।

एक उल्लेखनीय विवरण को छोड़कर कहानी वहीं समाप्त होती है। जिस शहर में टीम मूल रूप से एक मंचन क्षेत्र के रूप में उपयोग करने का इरादा रखती थी , वहां एक बहुत बड़ा मंदिर था जो शहर की देवी को समर्पित था- एक द्वेषपूर्ण उपस्थिति, जो निवासियों का मानना ​​​​था, मंदिर के पास समय-समय पर लोगों की मृत्यु हो जाती थी। जिस पादरी से टीम सड़क पर मिली थी, वह व्यक्ति जो पहले स्थान पर हंते में प्रवेश करने के लिए शांति का व्यक्ति था – उस पादरी को इस क्षेत्र में परमेश्वर द्वारा किए जा रहे कार्यों से उत्साहित किया गया था, और उसने उपवास और प्रार्थना के तीन दिन बिताए थे । फिर, एक सोमवार की सुबह आठ बजे, वह उस “मंचन क्षेत्र” शहर के केंद्र में चला गया- और उसने व्यक्तिगत रूप से मंदिर को जला दिया। अधिकांश निवासियों को यकीन था कि वह मर जाएगा, लेकिन ऐसा नहीं हुआ ।

उस घटना के लिए धन्यवाद, परमेश्वर द्वारा संचालित  हेंटे की लगातार प्रार्थना के माध्यम से, मसीह अनुयायियों के बीच गति में वृद्धि हुई, क्योंकि देवी की पूजा में गिरावट आई थी।

 

शैतान के राज्य का विनाश 

यह कहानी दर्शाती है कि यीशु की सेवकाई एक नया दर्शन या धर्म देने के लिए नहीं थी; यह शैतान के राज्य को नष्ट करना था। यीशु ने फरीसियों के साथ अपने एक संवाद को इन शब्दों के साथ समाप्त किया: “कोई किसी बलवन्त के घर में घुसकर उसका माल कैसे लूट सकता है, जब तक कि वह पहिले उस बलवान को न बान्धे? तब वह उसके घर को लूट लेगा” (मत्ती 12:29)। यह यीशु की मंशा है कि वह शैतान और उसके सेवकों के कार्यों को नष्ट कर दे, और राज्य के लोगों के लिए परमेश्वर के राज्य को आबाद करने के लिए दूसरों को अंधकार से छुड़ाना है ।

आंदोलन गुणन का समर्थन करने वाले तीन कारक

कौन से कारक आंदोलनों के गुणन का समर्थन करते हैं ? मैं तीन कारकों का उल्लेख करूंगा: पैटर्न, क्षमता और अगुओं की टीम । सबसे पहले, पैटर्न । सरल पैटर्न । ऐसे पैटर्न जिन्हें बार-बार पढ़ाया और दोहराया जाता है । प्रतिमान जो विश्वासियों की अगली पीढ़ी द्वारा अनुकरण किए जाते हैं । शास्त्रों में, हम अक्सर देखते हैं कि यीशु ने एक आदर्श बनाया जिसे उन्होंने दोहराया, फिर अपने शिष्यों को उसी तरह सिखाया । यीशु के एक प्रेरित, पौलुस ने कहा: “जैसे मैं यीशु मसीह का अनुकरण करता हूं, वैसे ही मेरी सी चाल चलो ।” आंदोलन के अगुओं को अपने मंत्रालय को प्रभावी ढंग से करने के लिए स्पष्ट पैटर्न की आवश्यकता होती है । उन्हें ऐसे पैटर्न की जरूरत है जो वे अगली पीढ़ियों में अगुओं को हस्तांतरित कर सकें । पैटर्न आंदोलन को ट्रैक पर रहने में मदद करते हैं । बाइबल से शिक्षा की शुद्धता बनाए रखने के लिए यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है ।

हम शोध करके पैटर्न खोजते हैं, फिर सीमित समय अवधि के लिए विभिन्न संदर्भों में प्रयोग करते हैं । फिर हम पैटर्न की प्रभावशीलता का मूल्यांकन करते हैं । हम लोगों को उन पैटर्नों में प्रशिक्षित करते हैं जो उपयोगी साबित होते हैं, ताकि उनका उपयोग अन्य क्षेत्रों में किया जा सके ।

एक बहुत ही उपयोगी पैटर्न फल ट्रैकिंग है (जिसे हम “अंडा प्रबंधन” कहते हैं, क्योंकि चार्ट में वृत्त अंडे की तरह दिखते हैं) । हम अगुओं को उनके फलों को ट्रैक करने के तरीके में प्रशिक्षित करते हैं: उनके फलों के डेटा को एक मानक प्रारूप में लिखने के लिए । हर तिमाही में हम अगुओं से डेटा एकत्र करते हैं: सबसे हाल की पीढ़ियों से लेकर उच्चतम पीढ़ी के अगुओं तक । हम मानक डेटा के भीतर कई संकेतकों का विश्लेषण करने के लिए इन अगुओं को प्रशिक्षित और सलाह देते हैं । इससे उन्हें अपने नेतृत्व में सुधार करने में मदद मिलती है । 

आंदोलनों को गुणा करने का दूसरा कारक संभावित है । आंदोलन के अगुओं को जिन चुनौतियों का सामना करना चाहिए उनमें से एक सबसे अधिक क्षमता वाले लोगों की खोज करना और उन्हें उत्पादक और प्रभावी बनाने के लिए विकसित करना है । इस वजह से हमें शांतिप्रिय व्यक्तियों को खोजने में आक्रामक होना चाहिए, जो अपने सामाजिक नेटवर्क तक पहुंच प्रदान कर सकें । और हमें एक आंदोलन में आवश्यक नेतृत्व भूमिकाओं को भरने की क्षमता वाले लोगों को खोजने में आक्रामक होना चाहिए । मैंने एक आंदोलन में कम से कम 12 अलग-अलग भूमिकाएँ खोजी हैं : 

1. नेतृत्व की जिम्मेदारियों को निभाने वाले अगुवें उन्हें सौंपे गए ।
2. विभिन्न व्यवसायों और सामाजिक स्थितियों से प्रेरित एजेंट, जो आंदोलनों के डीएनए को ले जाते हैं और नए क्षेत्रों में आंदोलन शुरू करते हैं ।
3. शोधकर्ता जो खोजते हैं और उनका विश्लेषण करते हैं ।
4. अगुवें और सलाहकार जो दूसरों के साथ उनकी समस्याओं के उत्तर खोजने में मदद करने के लिए आते हैं ।
5. विभिन्न सामुदायिक विकास गतिविधियों का समन्वय करने वाले सूत्रधार ।
6. आत्मिक शिक्षक जो परमेश्वर के वचन से प्रेम करते हैं और इसके आत्मिक सिद्धांतों को खोजते और साझा करते हैं । वे दूसरों को शास्त्रों के अनुसार अपना जीवन जीने के लिए कहते हैं ।
7. प्रशिक्षक जो दूसरों को अपने कौशल में सुधार करने में मदद करते हैं ।
8. प्रशासक जो विभिन्न प्रशासनिक कार्यों का प्रबंधन करते हैं ।
9. मीडिया निर्माता जो मीडिया सामग्री बनाने में कल्पनाशील, रचनात्मक और अभिनव हैं ।
10. वित्तीय सहायता या अन्य प्रकार के संसाधन प्रदान करने वाले दाता ।
11. मध्यस्थ जो प्रार्थना के लिए समय और ध्यान समर्पित करते हैं ।
12. उत्प्रेरक जो विभिन्न नेटवर्क के भीतर लोगों को जोड़ते हैं ।

मैं प्रेरितिक एजेंट की भूमिका पर विशेष ध्यान देना चाहता हूं । इस प्रेरितिक उपहार के साथ एक व्यक्ति अन्य अगम्य लोगों के समूहों में एक आंदोलन का विस्तार कर सकता है । वे क्रॉस-सांस्कृतिक रूप से रह सकते हैं, आंदोलनों के डीएनए को समझ सकते हैं, और एक नए सांस्कृतिक संदर्भ में आंदोलन की गतिशीलता को लागू कर सकते हैं ।

आपको विभिन्न बहुउद्देश्यीय सामुदायिक विकास कार्यक्रमों का उपयोग करने में भी आक्रामक होने की आवश्यकता है जो आपके आत्मिक सेवकाई का समर्थन करते हैं ।

क्या आपको ऐसे लोग मिले हैं जो आपके आंदोलन में इस प्रकार की भूमिकाओं को भर सकते हैं ? आप उन्हें अधिकतम करने के लिए क्या करेंगे ? इन भूमिकाओं को भरने वाले लोगों के साथ काम करने से क्या लाभ होगा ? 

आंदोलनों को बढ़ाने में तीसरा कारक अगुओं की टीमें हैं । आंदोलन की प्रगति की रीढ़ कई टीमों में नेतृत्व क्षमता को अधिकतम करना है । अपने अगुओं को शुरू से ही एक साथ जोड़ने का हर संभव प्रयास करें, ताकि उनके बीच मजबूत भाईचारे का बंधन विकसित हो । भाईचारे का बंधन पहली पीढ़ी से तीसरी पीढ़ी के अगुओं के साथ शुरू होता है और प्रत्येक क्लस्टर (10 या 15 समूह) पर एक अगुआ का समूह बनता है । इसके बाद समूहों के अगुओं के बीच एक भाईचारे का बंधन बुना जाता है ताकि प्रत्येक छोटे क्षेत्र (3 या अधिक समूहों) पर एक अगुआ का समूह बनाया जा सके । जैसे-जैसे एक आंदोलन भौगोलिक रूप से बढ़ता है और फल की मात्रा बढ़ाता है, आपको एक विस्तृत क्षेत्र (3 या अधिक छोटे क्षेत्रों) में शीर्ष अगुओं को अगुओं के समूह में बनाने की आवश्यकता होगी । पहले तो आपके अगुओं की बैठकों में स्पष्ट एजेंडा नहीं हो सकता है, लेकिन अंततः अगुओं को उन जरूरतों के बारे में पता होना चाहिए जिन्हें प्रत्येक बैठक में संबोधित किया जाना चाहिए । 

अगुओं के समूहों के एजेंडे में शामिल हैं:

• प्रार्थना
• सात प्रश्नों का उपयोग करते हुए परमेश्वर के वचन का अध्ययन करें
• सेवकाई के विकास और उनके सामने आने वाली चुनौतियों के बारे में कहानियाँ साझा करना
• उनके द्वारा किए जा रहे प्रयोगों और उनके परिणामों के बारे में प्रस्तुतीकरण देना
• एक साथ रणनीतिक योजना बनाना
• मौजूदा चुनौती से निपटने में अगुओं की मदद करने के लिए कोचिंग सर्किलों का उपयोग करना
• जश्न मनाना जिसे आप मना सकते हैं ।
• बुरी खबर साझा करने वाले अगुओं को सहानुभूति देना ।
• अगुओं की बैठक के अंत में उन्हें एक चुनौती दें। (उदाहरण के लिए, अगले तीन महीनों में तीन नए क्षेत्रों में नई शुरुआत करने का प्रयास करें।)

क्लस्टर, छोटे क्षेत्र और विस्तृत क्षेत्र के स्तर पर अगुओं के समूहों की नियमित रूप से निर्धारित बैठकें ग्रीनहाउस बन जानी चाहिए । एक आंदोलन पर अगुओं के समूह का ग्रीनहाउस अन्य अप्राप्य लोगों के समूहों (या यहां तक ​​कि अन्य राष्ट्र) । अगुओं की बैठकें अगुओं को एक दूसरे को तेज और सशक्त बनाने में मदद करती हैं । अगुओं के समूह आपके अगुओं की क्षमता को बढ़ाने और विकसित करने के लिए स्थान बन जाते हैं । 

आपकी सेवकाई में दूसरों के साथ चर्चा के लिए प्रश्न

पैटर्न:

1. अच्छे पैटर्न खोजने में आपको किन कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है ?
2. क्या स्थानीय नेता अगली पीढ़ी में अच्छे पैटर्न को दोहराते हैं ?
3. आपकी कौन सी सेवकाई पद्धति सबसे प्रभावी या उत्पादक है ?
4. स्थानीय अगुओं को अब भी किन अन्य प्रतिमानों की आवश्यकता है ?

आपकी नेतृत्व टीम में क्षमता :

5. आपके रिंग 1 में कौन है (आप जिन शीर्ष अगुओं पर भरोसा करते हैं) ? आप अपने रिंग 1 लीडर्स को अधिकतम कैसे करते हैं ?
6. उल्लिखित बारह भूमिकाओं में से, आपके रिंग 1 के अगुओं द्वारा कौन सी भूमिकाएँ निभाई जा रही हैं ? कौन से रोल वे नहीं कर रहे हैं ? इन भूमिकाओं को निभाने वाले लोगों को खोजने के लिए आप क्या करेंगे ?

अगुओं की टीम :

7. कौन-सा नेतृत्व मॉडल आपकी सेवकाई जैसा लगता है?
8. a) केंद्रीकृत नेतृत्व: अधिकांश सेवकाई के लिए एक या अधिक शीर्ष अगुआ जिम्मेदार होते हैं ।
9. b) साझा नेतृत्व: एक शीर्ष अगुआ सीमित संख्या में लोगों और मुद्दों के लिए जिम्मेदार होता है । नेतृत्व टीमों में तीन या अधिक अगुआ जिम्मेदारियां साझा करते हैं । कई नेतृत्व दल विभिन्न क्षेत्रों और पीढ़ियों से अधिक हैं ।
10. ये दो अलग-अलग मॉडल कैसे प्रभावित करते हैं कि नेतृत्व कैसे होता है ? प्रत्येक मॉडल द्वारा आंदोलन विस्तार कैसे प्रभावित होता है ?
11. अगुओं की टीम किस तरह से ग्रीनहाउस के रूप में कार्य करती है जो आंदोलन डीएनए को नए अगम्य लोगों के समूहों में स्थानांतरित करती है ?

मैं साझा करना चाहता हूं कि कैसे एक आंदोलन ने एक अगम्य लोगों के समूह के भीतर खुद को गुणा किया, और कैसे वह आंदोलन, स्थानीय विश्वासियों के नेतृत्व में, कई अन्य अगम्य लोगों में गुणा किया गया । लगभग नौ साल पहले, मैंने एक अप्राप्य लोगों के समूह के बीच शोध और प्रार्थना करने के लिए यात्रा की । जब मैंने पहली बार इस समूह का दौरा किया, तो उनके बीच कोई विश्वास करने वाला और कोई कार्यकर्ता नहीं था । तीन साल बाद मैं लौटा । उस समय, मैं एक रेस्तरां में एक अधेड़ उम्र के मछुआरे से मिला । एक विषय जो उन्होंने उठाया वह था एक स्थानीय जादूटोना करने वाले द्वारा दुष्टात्मा की शक्तियों और काले जादू का उपयोग । कई असामान्य मौतों के बाद इसने कई लोगों को भयभीत कर दिया। मैंने उनकी कहानी को ध्यान से सुना, फिर मैंने उनसे कहा: “हम सभी को एक रक्षक की आवश्यकता है, जो हमें सुरक्षित महसूस करने और शांति से रहने में मदद कर सके ।

उसने उत्तर दिया, “अरे हाँ! मैं निश्चित रूप से उस कथन से सहमत हूँ!”

मैंने फिर उनसे पूछा: “यदि आपको लगता है कि यह एक महत्वपूर्ण विषय है, तो क्या आप बुरा मानेंगे यदि हम बाद में आपके घर में अपनी चर्चा जारी रखें ? क्या आपके पास इस विषय में रुचि रखने वाले अन्य मित्र हैं, जो मेरे आने पर इसके बारे में एक साथ बात करना चाहेंगे ?

उसने जवाब दिया, “ज़रूर !कृपया मेरे घर आओ ।”

इसलिए हमने दूसरे दिन उनके घर पर मिलने का समय निर्धारित किया । मैं दो दिन उनके घर पर रहा, और उनके घर पर चार अन्य लोग चर्चा के लिए आए थे । वे कई जातीय समूहों से थे जो उस क्षेत्र में रहते हैं । हमने उस चर्चा को जारी रखा जो हमने शुरू की थी, एक मजबूत रक्षक के रूप में परमेश्वर के विषय के साथ । हमने चर्चा को निर्देशित करने के लिए सात प्रश्नों का उपयोग करते हुए, भजन संहिता से अध्ययन किया । पहली मुलाकात से उनका निष्कर्ष यह था कि परमेश्वर हर हमले को बुरी आत्माओं और काले जादू से दूर करने में सक्षम हैं । और परमेश्वर किसी की भी रक्षा करने और सुरक्षा की भावना देने में सक्षम हैं ।

अगले दिन, हमारी दूसरी बैठक में, हमने इस विषय का अध्ययन किया: “परमेश्वर परम आशीष का स्रोत है।” हमने इस आशीष की कहानी की जांच की जो भविष्यवक्ता को दी गई थी । उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि परमेश्वर चाहता है कि सभी लोग अंतिम आशीष प्राप्त करें: इस जीवन के लिए और अंतिम न्याय में मुक्ति । जब मुझे उस शहर से घर लौटना था, तो मैंने अपनी चर्चा को लंबी दूरी तक जारी रखने का संकल्प लिया । मैंने सोशल मीडिया का उपयोग करके उनके साथ सामग्री साझा करना जारी रखा । 

मैंने जो विषय उठाया वह था “परमेश्वर पापियों से प्रेम करता है।” उन्होंने एक साथ सहमत होकर इस चर्चा का जवाब दिया कि परमेश्वर ने अनुग्रह द्वारा उद्धार प्रदान किया है, और यीशु मसीह के कार्य के माध्यम से सभी के लिए सच्ची क्षमा प्रदान की है । अपनी चर्चा समाप्त करने के बाद, उन्होंने जो कुछ सीखा, उसे उन्होंने तुरंत साझा किया: अपने परिवार, अपने दोस्तों और अपने पड़ोसियों के साथ । उन्होंने सात प्रश्नों का उपयोग करके अधिक से अधिक छोटे औपचारिक खोज समूह बनाना शुरू कर दिया ।

लंबी कहानी छोटी: दो साल बाद, उन्होंने मुझे यह संदेश भेजा कि वे पहले से ही समूहों की पांच पीढ़ियों तक पहुंच चुके हैं । वे दो अन्य अप्राप्य लोगों के समूहों तक भी पहुँच चुके थे, जिसमें खोज समूह तीसरी और चौथी पीढ़ी में गुणा कर रहे थे ।

गुणन का समर्थन करने वाले तीन चरण

हम एक आंदोलन में गुणन के चक्र को कैसे प्रोत्साहित करते हैं ? मेरे अनुभव में, तीन चरण गुणन के चक्रों का समर्थन करते हैं । सबसे पहले पहुंच से बाहर तक पहुंचना है । दूसरा समूह खोज है जो आंदोलनों के गुणन को प्रोत्साहित करता है । तीसरा सशक्तिकरण है जो अगुओं की कई टीमों में नेतृत्व को अधिकतम करता है ।

चरण 1: पहुंच से बाहर तक पहुंचें

अगम्य लोगों तक पहुंचने की पहली कुंजी सर्वेक्षण यात्राएं हैं । मुझे नए क्षेत्र खोलने की आदत है । जैसा कि मैंने अपनी कहानी में पहले उल्लेख किया था, मैं एक ऐसे लोगों से मिलने गया, जो मुझसे पूरी तरह अनजान थे । वे एक अलग भाषा बोलते हैं, विभिन्न परंपराओं का पालन करते हैं, और विभिन्न खाद्य पदार्थ खाते हैं । इस तरह के आउटरीच में कुछ अभ्यास उपयोगी साबित हुए हैं । सबसे पहले प्रार्थना करना और उन लोगों से मिलना है जो दूर नहीं गए हैं । इसके लिए हमें व्यक्तिगत प्रार्थना के साथ-साथ एक प्रार्थना दल की भी आवश्यकता है । मैं एक शोध परियोजना करने के लिए एक अल्पकालिक टीम की योजना बना रहा हूं । अल्पकालिक सर्वेक्षण यात्रा पर, मैं इस क्षेत्र में पहला फल खोजने का अवसर भी लेता हूं । आंदोलन बढ़ता है क्योंकि हम स्थानीय रूप से प्रेरित एजेंटों को ढूंढते हैं जो इसी प्रक्रिया को दोहराते हैं: प्रार्थना, शोध और पहला फल खोजने के लिए अल्पकालिक यात्राएं । 

अगम्य तक पहुँचने की दूसरी कुंजी परिवर्तन संवाद है । यह फुटबॉल के खेल में गेंद को आगे-पीछे करने जैसा है । यह एक सामान्य चर्चा से गेंद को एक आत्मिक चर्चा के लक्ष्य की ओर ले जाने की एक परस्पर प्रक्रिया है । फिर हम अन्य लोगों को खोज समूह में जोड़ सकते हैं और उन्हें यीशु मसीह से मिलवा सकते हैं । हम एक ऐसे विषय से शुरू करते हैं जिस पर बहुत से स्थानीय लोगों द्वारा चर्चा की जाती है । स्थानीय लोगों के विचार पैटर्न के बारे में सीखने से हमें यह समझने में मदद मिलेगी कि कैसे उनकी जरूरतों को पूरा किया जाए और परमेश्वर के वचन के प्रकाश के माध्यम से उनके प्रतिमान को कैसे बदला जाए । 

अगम्य लोगों तक पहुंचने की तीसरी कुंजी व्यक्तियों के बजाय समूहों पर ध्यान केंद्रित करना है । व्यक्तियों तक पहुँचने की तुलना में समूहों तक पहुँचना कहीं अधिक प्रभावी है । जब हम किसी व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम केवल एक व्यक्ति को प्रभावित करते हैं । यह हमें थका देगा और बहुत अक्षम होगा । समूहों पर ध्यान केंद्रित करने के कई फायदे हैं । प्रत्येक व्यक्ति को विकसित होने के लिए विश्वासियों के एक समुदाय की आवश्यकता होती है । छोटे समूह अगम्य लोगों के समूह में विकास को गति देते हैं । समूह अन्य समूहों को जन्म देते हैं । और समूह संसाधनों से बाहर नहीं होंगे: मानव संसाधन, वित्तीय संसाधन, या कौशल और विचार ।

चरण 2: समूह खोज को सुगम बनाना

आंदोलन गुणन चक्र का दूसरा चरण समूह खोज है जो आंदोलनों के गुणन को प्रोत्साहित करता है । कौन सा मॉडल एक छोटे समूह को ग्रीनहाउस की तरह बनने में मदद कर सकता है जो आत्मिक विकास करता है और स्वास्थ्य में सुधार करता है ? और इसे नए क्षेत्रों में विस्तारित करने में मदद करें, जिसमें अगम्य लोग भी शामिल हैं ? मैं इस ग्रीनहाउस के रूप में सेवन क्वेश्चन डिस्कवरी बाइबिल डिस्कशन मॉडल का उपयोग करता हूं । यह एक बहुत ही आसान तरीका है जिसे किसी पर भी लागू किया जा सकता है । इसे सीखने वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए यह स्पष्ट करता है कि इस प्रक्रिया के सात भाग हैं । इसलिए पिछली पीढ़ियों का अगुआ इस प्रक्रिया को बाद की पीढ़ियों में आसानी से स्थानांतरित कर सकता हैं ।

सात प्रश्न हैं:

1. आप किसके लिए आभारी हैं ?
2. आप किन चुनौतियों का सामना कर रहे हैं ?

ये दो प्रश्न समूह के सदस्यों को उनके संबंधपरक बंधनों को गहरा करने में मदद करते हैं।

एक साथ एक अंश पढ़ें।

3. इस परिच्छेद से आप परमेश्वर के बारे में क्या सीखते हैं ?
4. इस परिच्छेद से आप यीशु (ईसा) के बारे में क्या सीखते हैं ?
5. इस परिच्छेद से आप लोगों के बारे में क्या सीखते हैं ?

ये तीन प्रश्न समूह में सभी को यह पहचानने में मदद करते हैं कि परमेश्वर का वचन उनके आत्मिक विकास के केंद्र में है, न कि शिक्षक या समूह के नेता । वे आगमनात्मक पद्धति का उपयोग करते हुए एक समूह के रूप में एक साथ पवित्रशास्त्र का अध्ययन करते हैं । तब प्रत्येक के पास पवित्रशास्त्र में जो कुछ वे खोज रहे हैं उसे साझा करने का अवसर मिलता है ।

6. इस परिच्छेद से आपने जो सीखा, उससे आप इस सप्ताह क्या करेंगे? इस सप्ताह गद्यांश से हमने जो सीखा उसे लागू करने के लिए हमारा समूह एक साथ क्या कर सकता है?

यह प्रश्न समूह में सभी को यह समझने में सहायता करता है कि उन्हें वचन का कर्ता बनना है । वे विश्वासियों के एक समुदाय के हिस्से के रूप में जीना भी सीखते हैं ।

7. इस सप्ताह आपने इस परिच्छेद से जो सीखा उसे आप किसके साथ साझा करेंगे?

यह प्रश्न उन्हें दूसरों का शिष्य बनाने में मदद करेगा । उन्होंने जो सीखा है उसे तुरंत साझा करना शुरू कर देते हैं और स्वाभाविक रूप से कई क्षेत्रों में नए समूह बनाना शुरू कर देंगे । 

चरण 3: नेताओं की टीमों को सशक्त बनाना

एक आंदोलन में गुणन के चक्र का तीसरा चरण सशक्तिकरण है जो अगुओं की कई टीमों को अधिकतम करता है ।

मैं अक्सर दर्शन को स्थानांतरित करने और क्षेत्र के अगुओं को प्रशिक्षित करने के लिए नारों का उपयोग करता हूं । मेरी सेवकाई में, मेरे कई अगुवे, प्रशिक्षक, और विश्वासी हैं जो उच्च दर्जे की पृष्ठभूमि से नहीं हैं; कई के पास अच्छी शिक्षा नहीं है । सरल नारे उन्हें जल्दी से समझने और लागू करने में मदद करते हैं जो उन्होंने देखा और सुना है । हम टीमों में नेताओं की बहुलता विकसित करने के लिए नारों का उपयोग करते हैं ।

हम प्रभु यीशु से सीखते हैं कि उन्होंने अगुवों के एक छोटे समूह को चुना । फिर उन्होंने उनमें से तीन की एक कोर टीम का चयन किया । जब हम अगम्य लोगों के बीच काम करते हैं, तो हम उस मॉडल को मॉडल करने का प्रयास करते हैं जो हमारे महान शिक्षक द्वारा मॉडल किया गया था, जिस तरह से उन्होंने अगुओं को चुना और उठाया । हम यह सुनिश्चित करने के लिए देखते हैं कि अगुओं की बहुलता आंदोलन के भीतर स्वस्थ नेतृत्व प्रदान करे । नेतृत्व की बहुलता कई अगुओं के साथ मिलकर समस्या समाधान करना संभव बनाती है । अगुओं के समूह हमें उनके साथ मिलकर रणनीतिक योजना बनाने का समय देते हैं । नेतृत्व की बहुलता हमें एक अगुवें के नुकसान के लिए तैयार करने में भी मदद करती है यदि कोई व्यक्ति मर जाता है या उत्पीड़न के कारण चलता है या निकल जाता है । इस तरह, एक भी अगुवें के खोने से आंदोलन पंगु नहीं होता है । 

अंत में, हम बहु-स्तरीय अगुवें सशक्तिकरण करते हैं । हमें इस बात से अवगत होना चाहिए कि विभिन्न स्तरों पर अगुओं को विभिन्न प्रकार की चुनौतियों का सामना करना पड़ेगा । पिछली पीढ़ियों के अगुवें अपने बाद की पीढ़ियों के अगुओं की तुलना में बहुत अधिक भार वहन करते हैं । हम प्रत्येक स्तर पर अगुओं को सशक्तिकरण और प्रशिक्षण कैसे प्रदान करते हैं, ताकि वे अधिकतम क्षमता से सेवा कर सकें ? हम कैसे उन्हें आंदोलन का प्रबंधन करने और उनकी जिम्मेदारियों को अच्छी तरह से प्रबंधित करने में मदद कर सकते हैं, चाहे वे 50 लोगों का नेतृत्व करें, 100, 500, या 1000 युक्त समाधान के साथ आना चाहिए । यह बहु-स्तरीय सशक्तिकरण के महत्व को रेखांकित करता है, इसलिए प्रत्येक स्तर पर अगुवें अधिकतम प्रभावशीलता तक पहुंचते हैं क्योंकि वे आंदोलन में एक साथ काम करते हैं । 

ये कुछ चरण और कुंजियाँ हैं जिनका उपयोग प्रभु ने हमारे आंदोलनों में गुणन के चक्रों को प्रोत्साहित करने के लिए किया है । मुझे आशा है कि आप उन्हें उस सेवकाई में सहायक पाएंगे जो प्रभु ने आपको सौंपी है । भाग दो में, मैं गति गुणन का समर्थन करने वाले तीन कारकों को साझा करूंगा ।

आपकी सेवकाई में दूसरों के साथ चर्चा के लिए प्रश्न

1. आपकी सेवकाई टीम (टीमों) में से किसका उपयोग परमेश्वर ने नए क्षेत्रों को खोलने के लिए किया है ?
2. आप स्थानीय प्रेरितिक एजेंटों को कैसे ढूंढ रहे हैं ?
3. आप संवाद परिवर्तन कैसे कर रहे हैं ?
4. आप व्यक्तियों के बजाय समूहों तक कैसे पहुंच रहे हैं ?
5. क्या आपने खोज बाइबल चर्चा को निर्देशित करने के लिए सात प्रश्नों का उपयोग किया है ? क्या यह अच्छा चल रहा है ? चुनौतीपूर्ण क्या है ?
6. क्या अगुओं की टीम बन रही है ?